Tibetan
མས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཆོས་ལ་མ་གུས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ལོག་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་སྟེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྡང་ཞིང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པ་སྟེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་གཞན་ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཡོས་སྟེན་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་ལྕེ་གཉིས་བྱེད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྟེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལས་མ་རྟོགས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟོབས་ཆུང་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་མེད་པ་སྟེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉོན་ཅིག །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བ་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་བསྟན་པ་གནས་པ་ན་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ནོར་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་དེ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་སྟེང་དུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་གུས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ལྔ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་ཐོས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དག་དང་། འབེལ་བའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་དྲི་བར་བྱ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་དེས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་སྟེ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ནོར་བཟངས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་ཁྱོད་སོམ་ཉི་འམ། ཡིད་གཉིས་སམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་འདི་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ནོར་བཟངས་སུ་གྱུར་ཏེ། ང་རྒྱལ་དེས་ན་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་དོ། ། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ནས་བསྐྱབས་པ་དེས་ནི་ངན་སོང་དག་ཏུ་མ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ཏེ། ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཐོབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མ་བྲལ་ལོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་མ་བཟོད་དེ་འོངས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ཐོས་ནས་ང་རྒྱལ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཆད་དོ། །སྡིག་པ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་། །དེའི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ
Chinese
玛胜大菩萨对渴爱子说道：渴爱子，菩萨具有四法会忘失菩提心，何为四？即是：增上慢，对法不恭敬，轻蔑善知识，说邪语。渴爱子，菩萨具有这四法，会忘失菩提心。渴爱子，此外菩萨具有四法会忘失菩提心，何为四？即是：亲近声闻和独觉乘行瑜伽者，信乐下劣乘者，憎恨诽谤菩萨者，对诸法悭吝师长。渴爱子，菩萨具有这四法，会忘失菩提心。渴爱子，此外 菩萨具有四法会忘失菩提心，何为四？即是：行幻术，为众生作谄媚，对善知识作两舌，特别贪著利养恭敬。渴爱子，菩萨具有这四法，会忘失菩提心。渴爱子，此外菩萨具有四法会忘失菩提心，何为四？即是：不认识魔业，被业障所障蔽，增上意乐微弱，没有智慧和方便。渴爱子，菩萨具有这四法，会忘失菩提心。渴爱子，又为何善男子善女人会忘失无垢光荣的菩提心，谛听！渴爱子，过去在已逝的时代，此贤劫中，如来应供正等觉，明行足，善逝，世间解，调御丈夫
English
The great bodhisattva Māra spoke to the son of Thirstless, saying: "Son of Thirstless, a bodhisattva who possesses four qualities will forget the mind of enlightenment. What are the four? They are: excessive pride, disrespect for the Dharma, contempt for virtuous friends, and speaking false words. Son of Thirstless, a bodhisattva who possesses these four qualities will forget the mind of enlightenment. Son of Thirstless, furthermore, a bodhisattva who possesses four qualities will forget the mind of enlightenment. What are the four? They are: associating with practitioners of the Hearer and Solitary Buddha vehicles, having faith in inferior vehicles, hating and slandering bodhisattvas, and being stingy with the Dharma from teachers. Son of Thirstless, a bodhisattva who possesses these four qualities will forget the mind of enlightenment. Son of Thirstless, furthermore, a bodhisattva who possesses four qualities will forget the mind of enlightenment. What are the four? They are: practicing deception, flattering sentient beings, speaking with a double tongue to virtuous friends, and being particularly attached to gain and respect. Son of Thirstless, a bodhisattva who possesses these four qualities will forget the mind of enlightenment. Son of Thirstless, furthermore, a bodhisattva who possesses four qualities will forget the mind of enlightenment. What are the four? They are: not recognizing the actions of demons, being obscured by the obscurations of karma, having weak superior intention, and lacking wisdom and skillful means. Son of Thirstless, a bodhisattva who possesses these four qualities will forget the mind of enlightenment. Son of Thirstless, listen to the reason why a good man or good woman forgets the stainless, glorious mind of enlightenment! Son of Thirstless, in the past, in a bygone era, in this very Fortunate Aeon, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, endowed with knowledge and conduct, the Sugata, Knower of the World, Tamer of Beings,
Chinese
成为，无上的，天与人们的导师。名为释迦牟尼佛的世尊出现在世间，当他的教法住世时，出现了一位像大娑罗树一样的婆罗门，名叫诺桑（财贤），他被魔所迷惑，变得极其傲慢。他不走向如来，反而被傲慢所征服，与婆罗门和在家居士说法者们一起，参与争斗、辩论和竞赛，并且对佛法和说法者们也不恭敬。那时，他失去了五种法。哪五种呢？即：见到佛，听闻佛法，与已正确进入大乘的菩萨摩诃萨们，进行各种有意义的交谈，回向善根，以及使菩提心非常坚定。他失去了这些，因此完全接受了不善之法，而没有接受菩提心。因此，释迦族之子失去了这五种法。释迦族之子，在那时那刻，你是否怀疑、犹豫或疑惑，那个像大娑罗树一样的婆罗门诺桑是另一个人？你不应该那样看。为什么呢？因为这位伟大的旃陀罗，无垢的光辉，在那时那刻，变成了像大娑罗树一样的婆罗门诺桑。因为傲慢，他忘记了自己的菩提心。由于过去的善根完全守护着他，并且仅仅被菩提心所救护，因此他没有投生到恶道。他充满了傲慢，即使获得了伟大的旃陀罗的力量，但由于佛陀的加持，他没有失去见到佛陀的机会。他无法忍受如来的力量，从那以后，听闻了如来和菩萨的力量，所有的傲慢、自满和骄傲都完全消失了。因为没有造恶业，所以他见到了如来。他先前因缘所生的善根显现出来，因此他迅速获得了神通和忍辱。然后菩萨
English
Became, the unsurpassed, the teacher of gods and humans. The Buddha, the Bhagavan Shakyamuni, appeared in the world, and when his teachings were established, there appeared a Brahmin like a great Sala tree, named Norzang (Wealthy Good), who was deceived by Mara and became extremely arrogant. He did not go to the Tathagata, but was overcome by arrogance, and together with Brahmins and householder Dharma speakers, he engaged in fighting, debating, and competing, and also showed disrespect to the Dharma and Dharma speakers. At that time, he was separated from five dharmas. Which five? Namely: seeing the Buddha, hearing the Dharma, engaging in various meaningful conversations with Bodhisattva Mahasattvas who have correctly entered the Mahayana, dedicating roots of virtue, and making the mind of enlightenment very firm. He lost these, therefore he fully embraced non-virtuous dharmas and did not embrace the mind of enlightenment. Therefore, the son of the Shakya clan was separated from these five dharmas. Son of the Shakya clan, at that time, do you doubt, hesitate, or wonder if that Brahmin like a great Sala tree, Norzang, was another person? You should not see it that way. Why? Because this great Chandala, the immaculate splendor, at that time became the Brahmin like a great Sala tree, Norzang. Because of arrogance, he forgot his own mind of enlightenment. Because past roots of virtue completely protected him, and he was only saved by the mind of enlightenment, therefore he was not born into evil realms. He was filled with arrogance, and even though he obtained the power of the great Chandala, he did not lose the opportunity to see the Buddha due to the blessing of the Buddha. He could not bear the power of the Tathagata, and from then on, having heard the power of the Tathagata and the Bodhisattva, all arrogance, complacency, and pride completely disappeared. Because he did not commit evil deeds, he saw the Tathagata. The roots of virtue arising from his previous causes manifested, therefore he quickly obtained clairvoyance and forbearance. Then the Bodhisattva