Tibetan
། འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ལགས། རྐྱེན་ནི་གང་ལགས། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །ཡེ་ ཤེས་མཆོག་བརྙེས་ཡོངས་དག་ཡངས་པའི་སྤྱན་མངའ་བ། །དབང་པོ་ཞི་བ་ཞི་གནས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་བརྙེས། །སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོ་ལྷ་ཡི་འོད་འདྲ་བ། །ཅི་ཡི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འཛུམ་པ་འདི་སྟོན་མཛད། །གང་གི་བློ་གྲོས་ཅི་འདྲ་དུས་གསུམ་ལྡན་པ་དང་། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་བཞིན་དུ། །འདུ་ཤེས་མི་མངའ་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་པ། །ཞལ་རས་ཟླ་འདྲ་འཛུམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་པར་གསོལ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་གང་དག་མ་འོངས་དུས། །གང་དག་གནས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་མཚུངས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་གང་དག་དཀར་པོ་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །སྦྱོར་མཁྱེན་ལུང་བསྟན་སླད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་གསུངས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་འདི་དག་ནི་སྐུ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང་མང་ཡངས་པར་གྲག །འདིར་ནི་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་བསྐྱེད། །རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ལྡན་པ་གང་སླད་གསུངས། །ཆོས་རྣམས་ཡ་མ་བརླ་སྟེ་ཆུ་ཟླ་འདྲ་བ་དང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཇིག་པ་རྨི་ལམ་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤྲིན་ལྟར་མི་བརྟན་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མཁྱེན་པ་པོ། །མི་ཡི་སེང་གེ་གང་སླད་འཛུམ་དོན་བསྟན་པར་གསོལ། །སྟོང་པ་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྟག་ཏུ་ཐུགས་དུལ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མཁས། །རླུང་སྲུབས་མཁའ་ལ་འཚུབ་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་འདྲ་བ་པོ། །ཅི་སླད་འཛུམ་མཛད་འདི་ལ་དོན་ནི་ཅི་མཆིས་གསུངས། །གང་གི་སེམས་དེང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་བཏུད། །གང་གིས་དེ་རིང་ཤིང་རྒྱལ་དྲུང་དུ་བདུད་ཀྱང་བཅོམ། །གང་གིས་རྒྱལ་བ་མཆོག་རྣམས་གདན་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་གིས་ནི་ཅི་ཕྱིར་འཛུམ་པ་བསྟན། །འདི་ན་རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་དེ་རྣམས་ས་མ་མཆིས། །འདི་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་ཅི་མ་མཆིས། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །འཇིག་རྟེན་མཆོག་གིས་འཛུམ་པའི་རྒྱུ་ནི་བསྟན་པར་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་ བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་གྱི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་འདུག་པ་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་འདི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པ་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྐལ་པ་ཚངས་པས་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཀོད་པ་མང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཀོད་པ་མང་པོའི་རྒྱལ་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཡང་འབྱོར་པ་དང་། རྒྱས་པ་དང་བདེ་བ་དང་ལོ་ལེགས་པ་དང་། ཉམས་དགའ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་དང་། མི་མང་པོས་གང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དཔེར་ན་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ལོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཡང་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀོད་པ་མང་པོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་གཏམ་གཞན་མི་གསུང་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་འབའ་ཞིག་སྟོན་ཏོ། །དེ་ན་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་མེད་དེ། དེ་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པ་དང་། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་མེད་པ་དང་། བཻ་དཱུཪྱ་ལས་གྲུབ་ལ་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་པད་མས་སྤྲས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་བར་སྣང་དེ་ལས་བབས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསོལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་འདུལ་བ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངོ་མཚར་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའམ། ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའམ། ཐོ་འཚམས་པའམ། བསྟིང་པའི་སླད་དུ་མཆིས་པ་གང་དག་ལྷགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དང་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དྲག་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ང་རྒྱལ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། དྲེགས་པ་ངེས་པར་བཅོམ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་ལ་འདུད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་འདི་ང་རྒྱལ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། དྲེགས་པ་དྲག་པོས་མཆིས་ལ། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོས་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་སྟེ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་གྲངས་མ་མཆིས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། དྲེགས་པ་སྤང་བའི་སླད་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཚལ་བའི་སླད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ནས་དེས་ན་ད་ལྟར་འདི་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད་པ་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོ་བྱེད། མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་ན་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་མཆིས་པར་གྱུར་ནས། དེས་ན་འདི་བརྩད་པའི་བསམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། དྲེགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེ
Chinese
何为尊者微笑之因？何为尊者微笑之缘？ 彼时亦说此等偈颂： 具足最胜智慧，清净广大之眼， 调伏诸根，寂静安住，成就最胜彼岸。 身色如金山，犹如天人之光， 世尊为何因缘，示现此微笑？ 具何等智慧，具足三时， 了知天人等众生之心行。 无有分别念，恒时成就最胜智慧， 面容如月，祈请开示微笑之义。 过去诸佛，以及未来之时， 所有住世之胜者，皆悉相同。 对于何等众生，行持各种善行， 为了善巧开示预言，一切如实宣说。 此等佛刹，以身遍满一切， 汝之妙音，广传于广大佛刹。 于此以慈悲之心，利益一切众生， 胜者具足无边智慧，为何因缘而宣说？ 诸法虚幻不实，如水中之月， 如幻术般坏灭，本性如梦。 如云般无常，了知诸法坏灭之自性者， 人中狮子，祈请开示微笑之义。 以证悟空性、无相、无愿而解脱， 恒时调伏自心，精通诸法之自性。 如风穿过虚空，无有造作之相， 为何微笑？祈请开示其中之义。 彼之心意，如今已敬献于最胜佛陀之智慧， 彼于今日，于菩提树下摧伏魔军。 彼已受持诸佛之殊胜宝座， 人中殊胜者，为何示现微笑？ 于此，胜者之声闻弟子，无有地之差别， 于此，亦无有独觉之境界， 此乃诸佛功德之海洋， 世间之尊，祈请开示微笑之因。 尔时，世尊告具寿阿难陀言： 阿难陀，汝见彼高大、巨大、无垢、具光辉之塔拉，显现于七多罗树之高空之上而安住乎？ 答言：世尊，我见之。 善逝，我见之。 世尊，我见之。
Chinese
这样说道： 贤者阿难陀，这位大名称无垢光荣者，在无数劫之后的第三个百千劫，将证得无上圆满正等觉。在东方名为“清净”的世界中，名为“梵赞”的劫中，将出现如来、应供、正等觉者，具足明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵，号为“庄严多王”。贤者阿难陀，如来、应供、正等觉者庄严多王的佛土，名为“清净”的世界，将充满繁荣、广大、安乐、丰饶、愉悦、众生和人民。贤者阿难陀，譬如兜率天的诸天之受用和享用，同样，清净佛土世界的众生之受用和享用也将如此。如来庄严多王不会说其他话语，为了摄受菩萨，只会宣说菩萨藏。那里甚至没有声闻和独觉的名号，只会出现获得菩萨忍辱的大菩萨僧团。 如来的寿命也将是无量的。在那佛土中没有八无暇之处，那里降伏了魔和外道，没有其他外道，将成为由毗琉璃所成，并以瞻部河金莲花庄严的佛土。之后，大名称无垢光荣从虚空中降下，顶礼世尊之足，祈请世尊允许出家，并在如来的教法中出家。之后，菩萨
English
Thus he spoke: Ananda, this great noble one, Stainless Glory, after three hundred thousand myriads of eons, will awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. In the eastern world called "Pure," in the eon called "Brahmavandita," there will appear the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, complete with knowledge and conduct, Sugata, Lokavidu, Purushadamyasarathi, Anuttara, Shastadeva-manushyanam, Buddha, Bhagavan, named "King of Many Arrays." Ananda, the Buddha-field of the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, King of Many Arrays, the world called "Pure," will be filled with prosperity, greatness, happiness, abundance, delight, beings, and many people. Ananda, just as the enjoyment and use of the gods of Tushita, similarly, the enjoyment and use of the beings of the pure Buddha-field world will be the same. The Tathagata King of Many Arrays will not speak other words, but only teach the Bodhisattva Pitaka in order to gather Bodhisattvas. There will not even be the names of Shravakas and Pratyekabuddhas there, but only a great Bodhisattva Sangha of Bodhisattvas who have attained patience will appear. The Tathagata's life will also be immeasurable. In that Buddha-field, there will be no eight unfavorable conditions, and there, having conquered the demons and opponents, and without other heretics, it will become a Buddha-field made of Vaidurya and adorned with lotuses of Jambu River gold. Then, the great noble one, Stainless Glory, descended from the sky, prostrated at the feet of the Bhagavan, and requested the Bhagavan to allow him to renounce, and renounced in the Dharma of the Tathagata. Then, the Bodhisattva to the Bhagavan
Chinese
大菩萨渴爱子禀白说：世尊善说律教是世尊稀有啊！善逝稀有啊！如此对如来作诽谤，或寻过失，或作障碍，或为轻蔑而来到的那些，也是一见到如来就生起欢喜，信服，极欢喜，获得强烈的欢喜，而且一定能调伏我慢、傲慢和骄慢，仅仅对如来作礼拜，仅仅向世尊合掌，世尊如此大威势，清净的光荣，我慢、傲慢和骄慢强烈，听闻如此的法后，获得如此的自性，为了断除无量无数有情众生的我慢、傲慢和骄慢，将要说法。世尊，过去的时侯，有多少如来、阿罗汉、正等觉以大威势，清净的光荣，为了证得圆满菩提而积累善根，因此现在获得如此快速的现量。如是禀白后，世尊对菩萨摩诃萨渴爱子如此说道：渴爱子，大威势，清净的光荣，在过去的时候，为了希求圆满菩提，对六十二俱胝佛积累了善根。从那以后，也对无量无数的诸佛世尊作恭敬，作尊重，作描绘，作供养，将要行梵行。渴爱子禀白：世尊，以什么不善根，而使菩提心不生起，因此以探究此义之想，来到如来面前，而具有如此的我慢、傲慢和骄慢呢？如是禀白后，世尊对菩提
English
The great Bodhisattva, Son of Thirstless, said this: "Bhagavan, the Dharma-Vinaya well-spoken by the Bhagavan is wonderful, Bhagavan! The Sugata is wonderful! Like this, those who come to slander the Tathagata, or seek faults, or make obstacles, or for the sake of contempt, even those, as soon as they see the Tathagata, will have joy, faith, and great joy, and will surely subdue pride, arrogance, and haughtiness, and will only bow to the Tathagata, only fold their palms to the Bhagavan. Bhagavan, this great power, pure glory, with strong pride, arrogance, and haughtiness, having heard such a Dharma, having obtained such a self-nature, in order to abandon the pride, arrogance, and haughtiness of immeasurable and countless sentient beings, will teach the Dharma. Bhagavan, in the past, how many Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, with great power, pure glory, accumulated roots of virtue for the sake of seeking perfect enlightenment, and therefore now have obtained such swift direct perception. After he said this, the Bhagavan said this to the Bodhisattva Mahasattva, Son of Thirstless: "Son of Thirstless, with great power, pure glory, in the past, desiring perfect enlightenment, he accumulated roots of virtue to sixty-two kotis of Buddhas. From then on, he will also pay homage, respect, draw pictures, and make offerings to immeasurable and countless Buddhas, the Bhagavat, and will practice pure conduct. Son of Thirstless asked: "Bhagavan, by what unwholesome root did the mind of enlightenment not arise, and therefore, with the thought of inquiring about this, I came before the Tathagata, and possess such pride, arrogance, and haughtiness?" After he said this, the Bhagavan to the Bodhi-