Tibetan
་། ལུས་ལ་རྟེན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ལ་རྟེན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ལ་རྟེན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟེན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་རྟེན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རྟེན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་རྟེན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཇིགས་པས་སྐྲག་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཇིགས་པས་སྐྲག་སྟེ་སྐྱབས་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །མི་དབུལ་པོའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལྷ་དབུལ་པོའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དབུལ་པོའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་མི་བྱེད་དེ། གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རིགས་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རིགས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བར་ འདོད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བ་འདོད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པར་འདོད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འདོད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་འདོད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མི་འཆད་པར་འདོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རིགས་མི་འཆད་པར་འདོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རིགས་མི་འཆད་པར་འདོད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་རིགས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་འདོད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འདོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་འདོད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདོད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འདོད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་འདོད་པ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་འདོད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་མ་ཉམས་པ་དང་། མ་ཞིག་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་དང་། མ་འཆོལ་བ་དང་། རང་དབང་ཡོད་པ་དང་། ལེགས་པར་ཚར་ཕྱིན་པ་དང་། ལེགས་པར་བསམས་པ་དང་། མ་ནོགས་པ་དང་། རྨ་མེད་པ་དང་། གཙང་བ་དང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་། མཁས་པས་བསྔགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང་། མ་སྨས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་བཅུ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བག་ཡོད་ལ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བག་ཡོད་ལ་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་འབའ་ཞིག་འདོད་པ་དང་། ཚངས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བག་ཡོད་ལ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དང་། ཤེས་ནས་དང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐོས་པ་ལས་ ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམ་བཅས་པ་ཤེས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྤོབས་པ་མི་ཆོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བསམ་གཏན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི
Chinese
不依靠身体来守护戒律。不依靠色、声、香、味、触、法来守护戒律。不依靠色来守护戒律。不依靠受、想、行、识来守护戒律。不依靠欲界来守护戒律。不依靠色界来守护戒律。不依靠无色界来守护戒律。不因害怕众生地狱的恐怖而守护戒律。不因害怕畜生道的恐怖而守护戒律。不因害怕阎罗世界的恐怖，为了寻求庇护而守护戒律。不因害怕贫穷的恐怖而守护戒律。不因害怕贫穷的天神，以及龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行贫穷的恐怖而守护戒律。而是为了安住于佛陀的行持而守护戒律。为了安住佛陀的种姓，为了安住法的种姓，为了安住僧伽的种姓而守护戒律。为了从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦和纷争中彻底解脱而守护戒律。为了彻底解脱一切众生而希望守护戒律。为了利益一切众生，为了安乐、成就和希望安乐而守护戒律。为了希望佛法住世而守护戒律。为了希望转法轮而守护戒律。为了希望聚集圣僧伽而守护戒律。为了不使佛陀的种姓断绝，为了不使法的种姓断绝，为了不使僧伽的种姓断绝而希望守护戒律。
English
One does not keep the precepts relying on the body. One does not keep the precepts relying on form, sound, smell, taste, tactile object, and phenomena. One does not keep the precepts relying on form. One does not keep the precepts relying on feeling, perception, formation, and consciousness. One does not keep the precepts relying on the desire realm. One does not keep the precepts relying on the form realm. One does not keep the precepts relying on the formless realm. One does not keep the precepts out of fear of the terrors of the hell realms of sentient beings. One does not keep the precepts out of fear of the terrors of the birth place of animals. One does not keep the precepts out of fear of the terrors of the world of Yama, seeking refuge. One does not keep the precepts out of fear of the terrors of poor people. One does not keep the precepts out of fear of the terrors of poor gods, as well as nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas. Rather, one keeps the precepts in order to abide in the conduct of the Buddha. One keeps the precepts in order to maintain the lineage of the Buddha, to maintain the lineage of the Dharma, and to maintain the lineage of the Sangha. One keeps the precepts in order to completely transcend birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and strife. One keeps the precepts desiring to completely liberate all sentient beings. One keeps the precepts desiring benefit, happiness, accomplishment, and well-being for all sentient beings. One keeps the precepts desiring the Dharma of the Buddha to abide. One keeps the precepts desiring to turn the wheel of Dharma. One keeps the precepts desiring to gather the noble Sangha completely. One keeps the precepts desiring that the lineage of the Buddha not be cut off, desiring that the lineage of the Dharma not be cut off, and desiring that the lineage of the Sangha not be cut off.
Chinese
复欲遍用圣种，故持戒。欲得天眼，欲得三摩地，欲得智慧，欲得解脱，欲得见解脱智，故持戒。欲得神通，欲得调伏，故持戒。彼之戒亦不缺，不坏，不杂，不浊，自主，善圆满，善思，不谬，无瑕，清净，具香，智者所赞，诸佛所赞，不毁，随顺于法，以修法为心要。彼具如是戒蕴，不退失十法。何等为十？此谓不退失转轮王位，于彼亦有精进，欲得菩提。不退失帝释天位，于彼亦有精进，欲得菩提，唯欲见佛。不退失梵天位，于彼亦有精进，欲得菩提。为得信解故，不退失见佛。为殷重修习如所闻之法故，不退失闻法。不退失知菩萨之誓愿。为欲知一切善根之法故，不退失无畏。不退失禅定。不退失诸佛、独觉、声闻、菩萨之赞叹。为速得神通，圆满一切智智故，不退失。如是具足戒蕴之菩萨摩诃萨，不退失彼等十法。安住于如是戒蕴之菩萨摩诃萨，
English
Furthermore, desiring to fully utilize the noble lineage, one upholds morality. Desiring to attain divine clairvoyance, desiring to attain samadhi, desiring to attain wisdom, desiring to attain liberation, desiring to see the wisdom of liberation, one upholds morality. Desiring to attain magical powers, desiring to attain taming powers, one upholds morality. That morality is also without deficiency, without corruption, without mixture, without turbidity, self-governed, well-perfected, well-considered, without error, without flaw, pure, fragrant, praised by the wise, praised by all Buddhas, without reproach, in accordance with the Dharma, making the practice of Dharma the essence. Possessing such a collection of morality, one does not fall away from ten qualities. What are the ten? They are as follows: one does not fall away from the sovereignty of a universal monarch, and in that, one also has diligence, desiring enlightenment. One does not fall away from the position of Indra, and in that, one also has diligence, desiring enlightenment, and solely desiring to see the Buddha. One does not fall away from the position of Brahma, and in that, one also has diligence, desiring enlightenment. For the sake of attaining faith and understanding, one does not fall away from seeing the Buddha. For the sake of diligently practicing the Dharma as heard, one does not fall away from hearing the Dharma. One does not fall away from knowing the vows of a Bodhisattva. For the sake of desiring to know all virtuous root Dharmas, one does not fall away from fearlessness. One does not fall away from meditative concentration. One does not fall away from the praise of all Buddhas, Pratyekabuddhas, Shravakas, and Bodhisattvas. For the sake of quickly attaining clairvoyance and perfecting the all-knowing wisdom, one does not fall away. Thus, a Bodhisattva Mahasattva who possesses such a collection of morality does not fall away from those ten qualities. A Bodhisattva Mahasattva who abides in such a collection of morality,