Tibetan
ལྟ་ བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དགུ་པ་སྟེ། སྟོབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཤེགས་ཏེ། སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་འཐུན་པས་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པའི་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །བཟང་སྐྱོང་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། བཟང་སྐྱོང་གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པ་སྟེ། སྟོབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཤེགས་ཏེ། སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་འཐུན་པས་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པའི་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །བཟང་སྐྱོང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ས་བཤད་པ། །ཏིང་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ན་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གནས་དང་དེ་བཞིན་གནས་མ་ཡིན། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་མཛད་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་པོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབས་མཛད་པ། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་པོ། །དེ་ལ་གནས་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི། །ལས་རྣམས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་མཛད་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་གཉིས་པའོ། །མོས་ པ་ཆུང་དང་མཆོག་རྣམས་དང་། །འབྲིང་དག་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ནི། །དཔལ་ལྡན་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི། །སྟོབས་གསུམ་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣོ་དང་བར་མ་དང་། །ཐ་མའི་ཁྱད་པར་མཁས་པ་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་བཞི་པའོ། །ཁམས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རབ་མཁྱེན་ཅིང་། །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གནས་འདི་དག་ནི་རང་བྱུང་གི། །སྟོབས་ནི་ལྔ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འགྲོ་བའི་ལམ། །དེ་དང་དེར་ནི་བགྲོད་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་མཁྱེན་པ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟོབས་དྲུག་པའོ། །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་སྙོམས་པར་འཇུག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རབ་མཁྱེན་ཅིང་། །གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པ་ནི། །སྟོབས་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་གྱི་བྱེ་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱི། །བདག་ནི་སྔོན་ན་གར་གནས་པའི། །སྔོན་གྱི་གནས་རྣམས་རབ་མཁྱེན་པ། །དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱང་བརྒྱད་པའོ། །འཆི་འཕོ་དང་ནི་སྐྱེ་བ་མཁྱེན། །མཐོ་རིས་དང་ནི་ངན་སོང་གཟིགས། །མིག་གི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐོབ་པ། །འདི་ནི་སྟོབས་ཀྱང་དགུ་པའོ། ། གང་དག་ལྷ་འམ་གང་དག་མི། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ང་ལ་ཟད། །ང་ལ་ཡང་སྲིད་མེད་པ་ནི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟོབས་བཅུ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་མཛད་པ། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་འདི་དག །ཏིང་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ན་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྙེད་མི་དཀའ། །བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།བཟང་སྐྱོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ཞུགས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་གང་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། བཟང་སྐྱོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ཞུགས་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་ནི་འདི་བཞིའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་འདི་ལ་ཆོས་འདི་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་ང་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་འཐུན་པར་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རྒོལ་བར་འགྱུར་བའི་ རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། དབུགས་འབྱིན་པ་ཐོབ་པར་གནས་སོ། །བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གནས་སོ། །བདེ་བ་ཐོབ་པར་གནས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་གནས་སོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཤེགས་ཏེ། སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་འཐུན་པར་མ་བསྐོར་བའི་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། བཟང་སྐྱོང་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ཞུགས་ན་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་དང་པོའོ། །བཟང་སྐྱོང་གཞན་ཡང་ང་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་དེ་ལ་ཟག་པ་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མ་
Chinese
如是了知，是如來等的如來力之第九力。依彼力故，如來善知殊勝處，行於眾中，如實作獅子吼，於世間沙門，或婆羅門，或天，或魔，或梵，或由誰亦不能以法順轉之梵輪。善護復次，如來了知諸漏已盡，如實了知。善護凡如來了知諸漏已盡，如實了知者，是如來等的如來力之第十力。依彼力故，如來善知殊勝處，行於眾中，如實作獅子吼，於世間沙門，或婆羅門，或天，或魔，或梵，或由誰亦不能以法順轉之梵輪。善護如來之此等十力，菩提薩埵將能受持。爾時，世尊說此等偈頌：世間怙主救護者，宣說諸力之處所，安住於此等持中，菩提薩埵將能得。處與如是不住處，如實了知即是彼，世間怙主救護者，諸佛之力的第一。世間怙主救護者，自生者之力的第一，安住於彼已成正覺，為諸有情宣說法。過去未來及現在，諸業善能了知者，世間怙主救護者，諸佛之力的第二。信解小與殊勝等，及中等善能了知者，具德圓滿正覺者，彼是第三之力量。根之利與中等及，下劣之差別善巧者，大仙圓滿正覺者，諸佛之力的第四。善能了知諸界種種，且是諸界之彼岸，此等處所是自
English
This knowing thoroughly as it is, is the ninth power of the Tathāgatas, the power of the Tathāgatas. Relying on that power, the Tathāgata knows the excellent places thoroughly, goes into the assembly, truly roars the lion's roar, and in the world, neither a śrāmaṇa, nor a brāhmaṇa, nor a god, nor a māra, nor a Brahma, nor anyone else can turn the wheel of Brahma that cannot be turned in accordance with the Dharma. Again, Good Protector, the Tathāgata knows the exhaustion of defilements, knowing it thoroughly as it is. Good Protector, whatever Tathāgata knows the exhaustion of defilements, knowing it thoroughly as it is, is the tenth power of the Tathāgatas, the power of the Tathāgatas. Relying on that power, the Tathāgata knows the excellent places thoroughly, goes into the assembly, truly roars the lion's roar, and in the world, neither a śrāmaṇa, nor a brāhmaṇa, nor a god, nor a māra, nor a Brahma, nor anyone else can turn the wheel of Brahma that cannot be turned in accordance with the Dharma. Good Protector, these ten powers of the Tathāgata, the Bodhisattva will be able to uphold them completely. Then, at that time, the Blessed One spoke these verses: The world's protector, the savior, explained the grounds of the powers. Abiding in this samādhi, the Bodhisattva will be able to attain it. Place and non-place as they are, knowing them truly, that is the first power of the Buddhas, the world's protector, the savior. The world's protector, the savior, the first power of the self-born ones, abiding in that, having become fully enlightened, teaches the Dharma to sentient beings. Past, future, and present, those who know actions thoroughly, the world's protector, the savior, are the second power of the Buddhas. Small and excellent aspirations, and those who know the middling ones thoroughly, the glorious, perfectly enlightened one, that is the third power. Sharp, middling, and inferior faculties, those who are skilled in the distinctions, the great sage, the perfectly enlightened one, are the fourth power of the Buddhas. Knowing the various realms thoroughly, and having gone beyond the realms, these places are self-
Chinese
力为第五之体性，于一切处乃行道，于彼与彼乃行履，彼等一切皆善知，不可思议力为六。静虑解脱等持入，一切烦恼皆善知，处与非处知者乃，名为第七之力量。往昔俱胝乃至间，我于昔时何处住，往昔诸处皆善知，彼乃力量亦为八。知死亡与及出生，见天界与恶趣处，得眼之彼岸到者，此乃力量亦为九。 何者诸天或何者，人众诸漏于我尽，于我更无有后有，不可思议力为十。 救护世间之怙主，自生者等之此力，若住于此等持中，彼等一切得非难。 善护所问之等持品，第二十品竟。 善护菩提萨埵入此等持时，如来之何等无畏将获得耶？ 善护菩提萨埵入此等持时，将获得之如来之无畏乃此四者。 四者为何耶？ 此如是，我现证菩提时，于此法此未现证菩提也，如是我于世间之沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或任何，以与法相符之言语而争论之 因，如实不曾见，因如实不曾见故，获得出息而住，获得无忧而住，获得安乐而住，获得无畏而住，于眷属中行，应如实宣说狮子吼，于世间之沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或任何，应转动未曾与法相符之梵天轮，此乃善护何菩提萨埵入此等持时，将获得之如来等之如来之第一无畏也。 善护，复次，我诸漏已尽，于彼此等诸漏未
English
Power is the nature of the fifth. In all places, it is the path to go. There and there, it is the way to walk. All of these are well known. Inconceivable power is the sixth. Absorption, liberation, and equanimity are entered. All afflictions are well known. Knowing what is and is not, is called the seventh power. Up to hundreds of millions of kalpas ago, where did I live in the past? Knowing all the places of the past well, that is also the eighth power. Knowing death and birth, seeing the heavens and the evil realms, having attained the other shore of the eye, this is also the ninth power. Whoever are the gods or whoever are the humans, all defilements are exhausted in me. In me, there is no rebirth. Inconceivable power is the tenth. The protector of the world, the savior, these powers of the self-born ones, if one abides in this samadhi, all of them are not difficult to obtain. The twentieth chapter, the chapter on samadhi, asked by Bhadrapala, is complete. When Bhadrapala Bodhisattva enters this samadhi, what fearlessness of the Tathagata will be obtained? When Bhadrapala Bodhisattva enters this samadhi, the fearlessness of the Tathagata that will be obtained is these four. What are the four? It is like this: When I attain perfect enlightenment, someone might say to me, "This dharma has not been manifestly enlightened." No ascetic, brahmin, god, demon, Brahma, or anyone in the world will argue with me using words that accord with the dharma. I do not see any cause for that. Because I do not see any cause, I abide in obtaining exhalation. I abide in obtaining freedom from anxiety. I abide in obtaining happiness. I abide in obtaining fearlessness. Having gone into the assembly, one should truly proclaim the lion's roar. One should turn the wheel of Brahma that has not been turned by any ascetic, brahmin, god, demon, or Brahma in the world in accordance with the dharma. This is the first fearlessness of the Tathagata among the Tathagatas that Bhadrapala Bodhisattva will obtain when entering this samadhi. Bhadrapala, furthermore, I have exhausted all defilements, but these defilements have not been completely