Tibetan
། །ཚིག་ཀྱང་གསལ་ཞིང་སྤོབས་པས་སྨྲ་བར་འགྱུར། ། གང་ཞིག་ཏིང་འཛིན་འདི་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ནམས་ཀྱང་སེམས་དམྱལ་ངན་འགྲོ་མེད། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་ནད་ཀྱིས་མི་འདེབས་ཤིང་། །དེ་ལ་ནམས་ཀྱང་ལོག་ལྟུང་འཇིགས་པ་མེད། །ཁ་ཏོན་བྱས་ཏེ་གཞན་ལ་སྟོན་བྱེད་ན། །དེ་ལ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གྲུལ་བུམ་དང་། །ལྷ་མ་ཡིན་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ་རྣམས་སྲུང་། །དེ་ལ་གདུག་པར་སེམས་པའང་དང་བར་འགྱུར། །ཁ་ཏོན་བྱས་ཏེ་གཞན་ལ་སྟོན་བྱེད་ན། །དེ་ལ་ལྷ་མི་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན། །གནོད་སྦྱིན་མིའམ་ཅི་དག་ཆེར་སྙན་སྒྲོགས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་བུ་གཅིག་བཞིན་དུ་སྟོད། །ཁ་ཏོན་བྱས་ཏེ་གཞན་ལ་སྟོན་བྱེད་ན། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཙོམ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐེ་ཙོམ་ཡོང་མི་འབྱུང་། །དེ་ཡི་གཟུགས་དང་མཉམ་པའང་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དེ། །རྒྱལ་པོ་འཁྲུགས་དང་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་འཁྲུགས། །མུ་གེའི་དགོན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཡང་། །དེ་ལ་གནོད་དང་བཀྲེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དེ། །སེམས་ཅན་དག་ལ་བདུད་ནི་ཉེར་གནས་ཀྱང་། །དེ་ནི་མི་སྐྲག་བ་སྤུ་མི་གཡོ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འགྱུར། །འཚེ་བ་དང་ནི་ཉེས་དང་ཉོན་མོངས་པ། །ཇི་སྙེད་གང་དག་ངས་ནི་བཤད་གྱུར་པ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མ་གཏོགས་པར། །དེ་དག་དེ་ཡི་ལུས་ལ་མི་ཚུགས་སོ། །ཟད་པ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་གང་ལག་ཏུ། །མདོ་སྡེ་རྒྱ་ཆེ་འདི་དག་འོངས་ པ་ནི། །སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་བཞིན་དུ་མདུན་བཞག་སྟེ། །བསྟོད་ཅིང་བསླང་ལ་སྙན་པ་དག་ཀྱང་གསུང་། །བག་ཡོད་པར་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་བྱོས། །འཐུན་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱང་སྤྱད་པར་བྱོས། །གང་ཞིག་འཛིན་ཅིང་ཀློག་ལ་སྟོན་བྱེད་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་འདི་དག་འཆད་པར་བྱེད། བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཆོས་སྨྲ་བ་བསྔགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །། བམ་པོ་ལྔ་པ། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟང་སྐྱོང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བཟང་སྐྱོང་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ། རྒྱས་པ། ཚད་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གཞལ་དུ་མེད་པར་གྱུར་པ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རིགས་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །བཟང་སྐྱོང་དེའི་ཚེ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་བཟང་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་སྲོག་ཆགས་ཉི་ཁྲིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་ཀྱང་། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་བཟང་སྦྱིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡོངས་སུ་ཞུས་སོ། །བཟང་སྐྱོང་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་བཟང་སྦྱིན་དེའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །བཟང་སྐྱོང་དེ་ནས་ཚོང་ དཔོན་གྱི་བུ་བཟང་སྦྱིན་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །བཟུང་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བསྒོམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ཚོན་ཅན་གྱོན་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱད་དོ། །ལོ་བརྒྱད་ཁྲིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྒོམ་ཞིང་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལས་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་བཟུང་ཞིང་། འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་བཟུང་སྟེ། དེ་མང་དུ་ཐོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཚེ་བརྗེས་ནས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བ་དང་། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ། །སྐྱེས་ནས་ཀྱང་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་དེ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་པ་གློག་གི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་ཏེ། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དེ་ལས་མངོན་པར་བྱུང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གློག་གི་ལྷ་དེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ལོ་བརྒྱད་ཁྲིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་སྒོམ་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དེ་ལས་མངོན་པར་བྱུང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྒོམ་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་བཟང་སྦྱིན་དེ་ཡང་དེ་ནས་ཕྱིས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བཟང་སྐྱོང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་བཟང་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཐེ་ཙོམ་མམ། ཡིད་གཉིས་སམ། སོམ་ཉི་ཟ་བར་གྱུར་ན་བཟང་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་དེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་བཟང་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །བཟང་སྐྱོང་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་བཟང་སྦྱིན་དེ་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཆོས་འདོད་ལ་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ལྟོས། བཟང་སྐྱོང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་དང་། །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ལ། ཇི་ཙམ་དུ་ཕན་པ་མང་པོར་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས། བཟང་སྐྱོང་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱའོ། །ཡི་གེར་བྲི་བར་བྱའོ། །བཅང་བར་བྱའོ། །བཀླག་པར་བྱའོ། །བཟུང་ཞིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལའང་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟང་སྐྱོང་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཕྱི་ཕྱིར་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་མང་དུ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ལྟག་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་གཞན་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་བཟང་སྐྱོང་ཡང་དག་ པར་སྨྲ་བས་གང་ལ་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་བཟང་སྐྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བཟང་སྐྱོང་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་གང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །ཐོས་པའི་རིགས་སོ། །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའོ། །ཐོས་པ་བསགས་པའོ། །ཐོས་པའི་གཞིའོ། །ཡོན་ཏན་བསགས་པའོ། །བཟོད་པ་སྐྱེད་པའོ། །བྱམས་པ་སྐྱེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་བཟང་སྐྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བཟང་སྐྱོང་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་གང་ལ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སོ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་བཟང་སྐྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བཟང་སྐྱོང་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་བཟང་སྐྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟང་སྐྱོང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་འདི་ཉིད་ན་འདུག་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ལྟ། ཆོས་ཀྱང་ཉན། དགེ་འདུན་ཡང་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཇི་ཙམ་དུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ལྟོས། བཟང་སྐྱོང་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་བརྟུལ་བ་བརྟན་པར་བྱའོ།
Chinese
。语言也清晰且能自信演说。 无论谁进入此禅定， 他都不会堕入地狱和恶道。 疾病不会侵袭他的身体， 他也不会有邪见和堕落的恐惧。 如果念诵并教导他人， 那么天神、龙族、宝瓶神和， 非天以及大腹行等都会守护他。 甚至连心怀恶意者也会变得友善。 如果念诵并教导他人， 那么天人、龙族和非天， 夜叉、人非人等都会广为传颂。 诸佛也会像对待独子一样赞扬他。 如果念诵并教导他人， 那么他对佛法不会产生怀疑， 他对菩提也不会产生怀疑， 也没有人能与他的形貌相比。 念诵此禅定的人， 即使发生国王争斗或众生争斗， 或是出现饥荒的荒野， 他也不会遭受损害和饥饿。 念诵此禅定的人， 即使有魔鬼接近众生， 他也不会恐惧，汗毛也不会动摇， 他的功德不可思议。 无论我所说的伤害、罪过和烦恼， 除了前世业力的成熟之外， 它们都无法进入他的身体。 在衰败的末世，当这些广大的经藏， 出现于任何人手中时， 就像对待长子一样将它们置于面前， 赞扬、鼓励并宣说悦耳之语。 也要谨慎地发起精进， 和谐地修持佛法。 无论谁受持、读诵和教导， 我都会为了你们的利益而宣说这些。 《善护所问经》中赞叹说法者的第十四章结束。 第五卷。 此外，世尊告诫菩萨摩诃萨善护： 善护，我以神通了知， 在过去无量劫、广大、无量、不可思议、不可衡量之时， 有如来、应供、正等觉，名为安乐王。 具足明行足，善逝，世间解，调御丈夫。
English
Also, one will speak clearly and confidently. Whoever enters this samadhi, will never fall into hell or evil realms. Diseases will not afflict his body, and he will not have the fear of wrong views and downfall. If one recites and teaches it to others, then gods, nagas, vase-spirits, asuras, and large belly-crawlers will protect him. Even those who harbor malice will become friendly. If one recites and teaches it to others, then gods, humans, nagas, and asuras, yakshas, kimnaras, etc., will widely proclaim it. The Buddhas will also praise him like a single son. If one recites and teaches it to others, then he will not have doubts about the Dharma, he will not have doubts about Bodhi, and no one will be equal to his form. Whoever recites this samadhi, even if there is a king's conflict or a sentient being's conflict, or if a famine wilderness occurs, he will not suffer harm and hunger. Whoever recites this samadhi, even if demons are near sentient beings, he will not be afraid, his hair will not move, and his merits will be inconceivable. Whatever harm, misdeeds, and afflictions I have spoken of, except for the maturation of past karma, they will not enter his body. In the degenerate age, when these vast sutras come into anyone's hands, place them before you like an eldest son, praise, encourage, and speak pleasant words. Also, diligently engage in effort with mindfulness, and harmoniously practice the Dharma. Whoever holds, reads, and teaches, I will explain these for your benefit. This concludes the fourteenth chapter, praising the speaker of Dharma, from the Samadhiraja-pariprccha Sutra. Fifth fascicle. Again, the Bhagavan addressed the Bodhisattva Mahasattva Bhadrapala: Bhadrapala, I know through clairvoyance that in the past, immeasurable, vast, limitless, inconceivable, and unmeasurable eons ago, there was a Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha named King of Bliss. Endowed with knowledge and conduct, Sugata, Knower of the World, Tamer of beings.
Chinese
无与伦比的译师，天人导师，佛陀薄伽梵降临世间。善守护，那时有一位名叫善施的商人之子。他被二十万生物完全围绕，并在前面引导，一同前往如来、应供、正等觉、安乐王所在之处，到达后，以头顶礼薄伽梵、如来、应供、正等觉、安乐王的足，绕三匝，然后坐于一旁。坐于一旁后，商人之子善施向如来、应供、正等觉、安乐王请问了这个三摩地。善守护，之后，如来、应供、正等觉、安乐王也知晓了商人之子善施的殊胜意乐，广为开示了这个三摩地，如实宣说。善守护，之后，商人之子善施听闻了这个三摩地后，便受持，受持后便修习，修习后，便在薄伽梵、如来、应供、正等觉、安乐王处剃除须发，身着染色衣，从在家出家，行持梵行。八万年中修习并安住于此三摩地。他从薄伽梵、如来、应供、正等觉、安乐王处受持了一切所闻，也从过去诸如来、应供、正等觉处受持了一切所闻，因此，他成为了具有不可思议多闻者。之后，在另一个时期，他寿命终尽，身体坏灭而死，与善趣三十三天诸天众共享福报而生。出生后，他在那个世界中，又取悦了第二位如来，名为电光天。在那一劫，他生于王族，如同巨大的娑罗树一般。
English
The unsurpassed translator, the teacher of gods and humans, the Buddha Bhagavan appeared in the world. O Good Guardian, at that time there was a merchant's son named Good Giving. He was completely surrounded by two hundred thousand creatures, and leading them forward, together they went to where the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, King of Bliss was. Having arrived, he bowed his head at the feet of the Bhagavan, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, King of Bliss, circumambulated him three times, and then sat to one side. Having sat to one side, the merchant's son Good Giving asked the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, King of Bliss about this samadhi. O Good Guardian, thereafter, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, King of Bliss, knowing the superior intention of the merchant's son Good Giving, extensively taught this samadhi, and truly explained it. O Good Guardian, thereafter, the merchant's son Good Giving, having heard this samadhi, held it. Having held it, he meditated on it. Having meditated on it, he shaved his hair and beard at the place of the Bhagavan, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, King of Bliss, wore colored robes, and went forth from home to homelessness, practicing celibacy. For eighty thousand years, he meditated on and dwelt in this samadhi. He held all that he had heard from the Bhagavan, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, King of Bliss, and also held all that he had heard from the past Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas. Therefore, he became one who possessed inconceivable vast learning. Thereafter, at another time, he exhausted his lifespan, his body decayed and he died, and he was born sharing the same fortune as the gods of the Thirty-Three in the world of the happy realms. Having been born, in that very world, he pleased the second Tathagata named Lightning God. In that very kalpa, he was born into a royal family, like a great sala tree.