Tibetan
་གསལ་ཞིང་། །རྙོག་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་མ་འདྲེས་པར། །གང་གིས་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཚང་རྒྱ། །ཆོས་ཀུན་ཟག་པ་མེད་ཅིང་གཟུགས་མེད་ལ། །དབེན་ཞིང་སྟོང་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཞིང་སེམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །གང་གིས་ཤེས་པས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཐོབ་བོ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པར་བྱས་ནས་སུ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་ནི་མཉན་པར་བྱོས། །སྒོམ་དང་རྣམ་སྒོམ་ཆུང་ཟད་འདིར་མ་བྱེད། །ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་མི་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ལ་ནི་གནས་བྱས་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་འགག་པར་འགྱུར། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་མ་བྱས་ཞིག་མེད་པར། །གང་གིས་ཤེས་ པས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཐོབ་པོ། །གཟུགས་ཀུན་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །མིག་གིས་གང་དུ་བལྟས་ཀྱང་མི་ཆགས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཉི་མ་བདུན་ཤར་བ། །དེ་ལྟར་དེས་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར། །མིག་ཀྱང་རྣམ་དག་རྣ་བའང་ཡོངས་དག་ཅིང་། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ལ་དྲན་ལྡན་ཤེས་བཞིན་གྱིས། །ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་ལེགས་པར་བསྒོམ་བྱས་ཏེ། །མང་དུ་ཐོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཛིན། །མི་མཐོང་ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་གང་ཡིན་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གང་ཡིན་ཏེ། །གང་གིས་མི་མཐོང་གང་གིས་རྣམ་མི་མཐོང་། །འདིར་ནི་མུ་སྟེགས་མང་པོ་གཞན་བརླག་འགྱུར། །མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དག་ནི་བསལ་བྱས་ན། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱང་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །མཐོང་བར་གྱུར་ནས་ཕྱིར་ཡང་མི་མཐོང་ལ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ས་མེད་ཆུ་ཡང་མེད། །མེ་ཡང་མེད་ཅིང་རླུང་མེད་ནམ་མཁའའང་མེད། །དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བཞུགས་གྱུར་ཅིང་། །དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པ་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ང་ནི་ཆོས་འཆད་འདུག་པ་ལ། །གང་དག་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ལྟ་བ་བཞིན། ། སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཆོས་མཆོག་མ་གཏོགས་པར། །དེ་ལ་དམིགས་པ་གཞན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ནི། །ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་ནི་ལེགས་བཟུང་བའི། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་འཆད་པ་མ་གཏོགས་པར། །ཉན་སྟོན་གཞན་ནི་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གང་ཞིག་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འཕགས་པ་འདི། །མ་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་མི་འགྱུར་བའི། །སངས་རྒྱས་སྔར་འདས་གང་ཡང་མ་བྱུང་ཞིང་། །མ་བྱོན་པ་དང་གང་ཡང་མི་བཞུགས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དག་ལ་ཕན་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ། །ད་ལྟར་མི་ཡི་མཆོག་ཏུ་ང་བྱུང་བའང་། །སངས་རྒྱས་འདྲེན་འདི་རྗེས་སུ་དྲན་གྱུར་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་ལྟ་དཀའ་འདི་འཆད་དོ། །ལུས་དང་དེ་བཞིན་སྲོག་ལའང་མི་ལྟ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཚོལ་འདོད་པས། །ཏིང་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་མི་དཀའོ། །རང་བཞིན་གཅིག་པའི་མི་མཆོག་མང་པོ་དག །མཁས་པ་གང་གིས་མཐོང་ནས་ཞུ་འདོད་པ། །དེས་ནི་རིངས་ཤིང་རིངས་པར་མྱུར་ཚུལ་དུ། ། རྡུལ་མེད་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་དག་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཞུགས། །ཐོས་མང་རྒྱ་ཆེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚོལ། །དེས་ནི་རིངས་ཤིང་རིངས་པར་མྱུར་ཚོལ་དུ། །རྡུལ་མེད་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདི་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཞེ་སྡང་མེད། །འདི་ལ་གཏི་མུག་མེད་ཅིང་ཕྲག་དོག་མེད། །འདི་ལ་ཤེས་དང་མི་ཤེས་པ་ཡང་མེད། །དེ་བས་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་ཤེས་བྱོས། །བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟང་སྐྱོང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་ནས་ལུང་ནོད་པའམ་བསྒོམ་པར་འཚལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཆོས་གང་དག་ལ་གནས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལུང་མནོད་པར་བགྱི། བསྒོམ་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟང་སྐྱོང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཟང་སྐྱོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་ནས་ལུང་མནོད་པའམ། བསྒོམ་པར་འདོད་པ་དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟང་སྐྱོང་གིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཟང་སྐྱོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་ནས་ལུང་མནོད་པའམ། བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམ་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་རབ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ ལྟ་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་པར་བྱའོ། །མི་དངང་བར་བྱའོ། །དངང་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ། །བཟང་སྐྱོང་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟང་སྐྱོང་གིས་གསོལ་པ།J04,V052,PབA བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཟང་སྐྱོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་གང་ལ་ལ་གཟུགས་ལ་གནས་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འདིས་ལྷའམ་ལྷ་ལ་ལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་འདི་ནི་བཟང་སྐྱོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྲིད་པའི་འདུ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེ་འདོད་པ་ལ་བསྟེན་པར་འདོད་ཅིང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་གནས་གཟུང་བར་འདོད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བཟང་སྐྱོང་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་ནས་འཆད་པའམ། བསྒོམ་པར་འདོད་པ་དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲེན་མ་མ་ཡིན་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲ་སྲེར་མ་གྱུར་པར་བྱའོ། །རྟེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མ་ཞིག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མཁས་པས་བསྔགས་པའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་། འཕགས་པས་བསྔགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་སུ་བྱའོ། །དེས་སྦྱིན་པ་འབྱེད་པ་ལ་དགའ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྦྱིན་པའི་མཆོག་སྦྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་བརྩོན་འ
Chinese
明晰且无染，不与众生混杂者， 谁能知晓，便能圆满证得无上菩提。 诸法皆无漏且无形， 寂静空虚，不起分别念， 离欲且心解脱， 谁能知晓，便能获得此三摩地。 专注于诸佛之身， 听闻自性清净之法。 于此莫作微小的禅修与观修， 此三摩地便不难获得。 若安住于虚空之想， 极微尘之想亦将止息。 无分别、无造作且无坏灭， 谁能知晓，便能获得此三摩地。 若能了知诸色皆无分别， 则眼见何处亦不生贪执， 于此世间，七日并出， 如是彼亦将得见诸佛。 眼亦清净，耳亦完全清净， 发起精进，具念且具正知。 善修此三摩地， 则能持有多闻，不可思议。 不可见之三摩地为何， 以及一切有情之三摩地为何？ 谁不见，谁亦不分别见？ 于此，众多外道将自取灭亡。 若能遣除有相之想， 彼之心亦清净，得见诸佛。 既已得见，复又不复见， 彼即成为世间之主，即是佛陀。 于彼之前，无地、无水， 无火、无风，亦无虚空。 彼亦令诸佛安住， 宣说圣法亦成为所缘。 如我宣说佛法而安住， 如是观待一切欲求佛法者。 除佛陀及殊胜之法外， 于彼不会生起其他的所缘。 对于具足如是功德者， 此离尘之三摩地已被善持。 除了宣说众多佛陀外， 不会观待其他的听闻者与宣说者。 此寂静殊胜之三摩地， 若未曾宣说且不会宣说， 则过去诸佛未曾出现， 未来诸佛亦不会降临，亦无任何佛陀安住。 为了利益众生，于此世间， 如今我亦成为人中之尊， 忆念此佛陀之引导，
English
Clearly and without defilement, unmixed with all beings, Whoever knows, will fully attain supreme enlightenment. All dharmas are without outflows and without form, Secluded and empty, without any conceptualization, Free from desire and with mind liberated, Whoever knows, will obtain this samadhi. Having focused on the body of the Victorious Ones, Listen to the Dharma that is pure in nature. Do not engage in even a small amount of meditation or contemplation here, This samadhi will not be difficult to obtain. If one abides in the perception of space, The perception of minute particles will cease. Without conceptualization, without creation, and without destruction, Whoever knows, will obtain this samadhi. Having known that all forms are without conceptualization, Wherever the eye looks, it does not become attached, In this world, seven suns rise, In that way, one will see the Buddhas. The eye is also pure, and the ear is completely pure, Having initiated diligence, with mindfulness and awareness, Having well meditated on this samadhi, One will hold vast learning, inconceivable. What is that invisible samadhi, And what is the samadhi of all sentient beings? Who does not see, who also does not conceptually see? Here, many heretics will ruin themselves. If one eliminates the perceptions of signs, Then the mind is also pure, and one sees the Buddhas. Having become visible, and then not visible again, That one becomes the lord of the world, the Buddha. Before that one, there is no earth, no water, No fire, no wind, and no space. That one also causes the Buddhas to abide, And teaching the sacred Dharma becomes the object of focus. Just as I am sitting teaching the Dharma, Likewise, look upon all those who desire the Dharma. Other than the Buddha and the supreme Dharma, No other object of focus will arise for that one. For those who possess such qualities, This dust-free samadhi is well held. Other than teaching many Buddhas, No other listener or speaker is observed. This peaceful and noble samadhi, If it has not been taught and will not be taught, Then no Buddhas of the past have appeared, And no Buddhas of the future will come, nor will any abide. For the benefit of living beings, in this world, Now I have also appeared as the best of humans, Having remembered this guide of the Buddhas,
Chinese
寂静难见的禅定，我将宣说。 不顾身体乃至性命， 希求佛陀一切功德， 安住于此禅定之后， 获得佛陀菩提并不难。 众多本性相同的人中之胜者， 无论哪位智者见到而想要请教， 那人就应迅速且快速地， 修习无尘清净的禅定。 无论谁为了利益众生而进入， 寻求广博浩瀚不可思议的教法， 那人就应迅速且快速地， 修习无尘清净的禅定。 此禅定无有贪欲亦无嗔恨， 此禅定无有愚痴亦无嫉妒， 此禅定无有知与不知， 因此，应知此寂静禅定。 《善护所问禅定品》第八品完毕。 如是宣说之后，菩萨摩诃萨善护向薄伽梵如此禀告： “尊者薄伽梵，如此甚深禅定，薄伽梵所说甚为稀有！ 尊者薄伽梵，从在家而出家的菩萨摩诃萨们，听闻此禅定后，若欲受持或修习， 薄伽梵，彼菩萨应安住于何等法，方能受持此禅定？方能修习？” 如是禀告之后，薄伽梵向菩萨摩诃萨善护如此宣说： “善护，从在家而出家的菩萨，听闻此禅定后，若欲受持或修习，彼应使戒律完全清净，应使戒律无有瑕疵。” 菩萨善护请问：“尊者薄伽梵，如何菩萨从在家而出家，能使戒律完全清净，戒律无有瑕疵？” 薄伽梵宣说：“善护，从在家而出家的菩萨，无论谁听闻此禅定后，若欲受持或修习的菩萨，彼应以别解脱戒律来约束自己，仪轨和行境圆
English
I shall explain this Samadhi, which is peaceful and difficult to see. Without regard for body or even life, Desiring to seek all the qualities of the Buddha, Having dwelt in this Samadhi, It is not difficult to attain Buddhahood and enlightenment. Many supreme beings of the same nature, Whichever wise person sees and wishes to inquire, That person should swiftly and quickly, Cultivate the Samadhi that is without dust and pure. Whoever enters for the benefit of sentient beings, Seeking vast, extensive, and inconceivable teachings, That person should swiftly and quickly, Cultivate the Samadhi that is without dust and pure. This Samadhi has no attachment and no hatred, This Samadhi has no ignorance and no jealousy, This Samadhi has neither knowing nor not knowing, Therefore, know this peaceful Samadhi. This concludes the eighth chapter, "The Samadhi Questioned by Bhadrapala." After this was spoken, the Bodhisattva Mahasattva Bhadrapala addressed the Bhagavan thus: "Venerable Bhagavan, this profound Samadhi, as spoken by the Bhagavan, is wondrous! Venerable Bhagavan, if Bodhisattva Mahasattvas who have gone forth from the household life, having heard this Samadhi, wish to uphold or cultivate it, Bhagavan, upon what Dharmas should that Bodhisattva dwell in order to uphold this Samadhi? How should they cultivate it?" After this was spoken, the Bhagavan spoke to the Bodhisattva Mahasattva Bhadrapala thus: "Bhadrapala, a Bodhisattva who has gone forth from the household life, having heard this Samadhi, if they wish to uphold or cultivate it, they should make their discipline completely pure, and their discipline should be without fault." The Bodhisattva Bhadrapala asked: "Venerable Bhagavan, how does a Bodhisattva who has gone forth from the household life make their discipline completely pure and without fault?" The Bhagavan said: "Bhadrapala, whichever Bodhisattva who has gone forth from the household life, having heard this Samadhi, if that Bodhisattva wishes to uphold or cultivate it, they should restrain themselves with the vows of individual liberation, and their rituals and conduct should be perfect.
Chinese
以及僧团，对于极小的罪过也要视为可怖，行为要完全清净。对于已经正确领受的学处，要进行学习。要信奉甚深之法，并且要忍受无所缘。听闻空性、无相、无愿之法后，不要害怕，不要惊慌，不要变得惊慌。善守护，如此菩萨从在家中出家，戒律完全清净，并且戒律没有过失。菩萨善守护请问：世尊，如何菩萨从在家中出家，戒律不完全清净，并且戒律有缺失呢？世尊开示说：善守护，菩萨从在家中出家，有些人执着于色而行梵行，执着于受、想、行、识而行梵行，并且说：凭借我的戒律、苦行和梵行，愿我成为天或某个天。这便是善守护，菩萨从在家中出家，戒律不完全清净，戒律有缺失。例如，执着于有之想，想要依赖于对有的欲望，想要抓住有中出生的处所，因此戒律不完全清净。善守护，因此菩萨从在家中出家，如果听闻此三摩地后想要宣说或修习，那就要使戒律完全清净，要使戒律没有过失，不要使戒律成为诱因，不要使戒律衰损，不要使戒律变得粗糙，要成为无所依的戒律，无所执的戒律，无所缘的戒律，不毁坏的戒律，智者赞叹的戒律，圣者赞叹的戒律。他应当乐于布施，例如，布施中的殊胜，无上的布施，精勤于法布施。