Tibetan
མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། མི་སྣང་བ། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། མི་སྣང་བ། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཟང་སྐྱོང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། ། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ་སྙམ་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཟང་སྐྱོང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་མཐར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཟིགས་ཤིང་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཟིགས་ཤིང་སྤྱོད་དོ། །བཟང་སྐྱོང་ཤེས་རབ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། མི་སྣང་བ། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ། ཟག་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏམ་ ཤེས་རབ་བམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བཟང་སྐྱོང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་གང་བཤད་པའམ། འཆད་པའམ། འཆང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། བྱིས་པ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཀྱི། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་སོ། །བཟང་སྐྱོང་དེའི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ལུས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའམ། འོན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཟང་སྐྱོང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་མི་རྒྱ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་དེའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་བཙལ་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེས་རང་གིས་ལུས་དང་། རང་གིས་སེམས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །སུ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞེས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་ཞེས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །ཅི་ཞིག་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་ཞེས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ན་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཡང་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་སྐྱེས་པ་ཞི་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞི་བའི་ཆོས་རྣམས་སུ་རྟོག་གོ ། ཞི་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞི་བ་དང་བྲལ་བར་རྟོག་གོ །དེས་དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཞི་བ་ཞེས་ཀྱང་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །མ་ཞི་བར་ཡང་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །བཟང་སྐྱོང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་སྐྱོང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་མེ་མ་བུས་མ་འབར་བར་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་མེ་འདི་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། བཟང་སྐྱོང་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ། བཟང་སྐྱོང་གིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཟང་སྐྱོང་དེ་བཞིན
Chinese
无有，不可示现，不可见，非为识所行境。如幻之心的无色，不可示现，不可见，非为识所行境的菩提，如何能现证成佛呢？应如是学习。善守护，菩萨应如是学习：身体不能现证成佛。心不能现证成佛。心之无心亦不能现证成佛。色之无色亦不能现证成佛。心之心亦不能现证成佛。色之色亦不能现证成佛，应如是学习。善守护，那是什么缘故呢？如来之身是已彻底断除一切执着的。因此，如来于身观身而行。于心观心而行。善守护，通达一切法的智慧，无色，不可示现，不可见，非为识所行境，无漏之智慧，亦不能现证成佛。不能现证成佛，亦不能不现证成佛。那是什么缘故呢？如此，诸如来之身是无漏的。诸如来之心是无漏的。诸如来阿罗汉正等觉佛之色亦是无漏的。诸如来阿罗汉正等觉佛之受、想、行、识亦是无漏的。那么，诸如来阿罗汉正等觉佛之戒律，或禅定，或智慧，或解脱，或解脱之智慧见是无漏的，还用说吗？善守护，诸如来阿罗汉正等觉佛的一切法亦是无漏的。诸如来阿罗汉正等觉佛以殊胜之
English
Non-existent, non-demonstrable, invisible, not an object of consciousness. How can the formless, non-demonstrable, invisible, not an object of consciousness, Bodhi of an illusory mind be manifested and become enlightened? One should train in this way. Good Guardian, the Bodhisattva should train in this way: The body cannot manifest and become enlightened. The mind cannot manifest and become enlightened. The mind's absence of mind also cannot manifest and become enlightened. The form's absence of form also cannot manifest and become enlightened. The mind's mind also cannot manifest and become enlightened. The form's form also cannot manifest and become enlightened, one should train in this way. Good Guardian, what is the reason for this? The body of the Tathagata is one that has completely abandoned all clinging. Therefore, the Tathagata observes the body in the body and acts. He observes the mind in the mind and acts. Good Guardian, the wisdom that thoroughly understands all dharmas, formless, non-demonstrable, invisible, not an object of consciousness, unpolluted wisdom, also cannot manifest and become enlightened. Cannot manifest and become enlightened, also cannot not manifest and become enlightened. What is the reason for this? Thus, the bodies of the Tathagatas are unpolluted. The minds of the Tathagatas are unpolluted. The form of the Tathagatas, the Arhats, the perfectly enlightened Buddhas, is also unpolluted. The feelings, perceptions, formations, and consciousness of the Tathagatas, the Arhats, the perfectly enlightened Buddhas, are also unpolluted. Then, what need is there to say that the ethics, or samadhi, or wisdom, or liberation, or the wisdom-vision of liberation of the Tathagatas, the Arhats, the perfectly enlightened Buddhas, are unpolluted? Good Guardian, all the dharmas of the Tathagatas, the Arhats, the perfectly enlightened Buddhas, are also unpolluted. The Tathagatas, the Arhats, the perfectly enlightened Buddhas, with the supreme
Chinese
或者所说的，或者所讲的，或者所持的法，也是无漏的。不聪明的孩童们不了解，而聪明的人们则如实地领悟。善守护，那时菩萨应当这样学习：是身体证得菩提，还是智慧证得圆满菩提呢？应当这样学习。善守护，对于此，菩萨摩诃萨应当这样学习：身体也不能证得菩提，智慧也不能证得。那是什么原因呢？因为智慧是无漏的，并且无论如何寻找也找不到，因此，通过它的原因，对于寻找菩提会变得舍弃。那是什么原因呢？因为菩提也是无漏的，并且无论如何寻找也找不到。因此，自己寻找身体和自己的心也找不到。因此，像这样寻找一切法也找不到。谁证得圆满菩提，也找不到。谁证得菩提，也找不到。什么证得圆满菩提，也不可得见。如果那样观察一切法，也不能如实地见到。虽然不能如实地见到一切法自性寂静，但它们并不是自性寂静。那是什么原因呢？因为没有出生的，就不会寂静。因此，对于没有出生的寂静的一切法，会认为它们是寂静的法。 对于一切寂静的法，会认为它们是与寂静分离的。因此，那样考察之后，也不应当认为诸法是寂静的，也不应当认为是不寂静的。善守护，那是什么原因呢？因为一切法都是没有出生的，并且没有完全成立的缘故。善守护，例如，如果某个人在火没有被吹燃的情况下说：我要熄灭这火。善守护，你认为怎么样？那个人说的是真实的话吗？善守护回答说：尊者世尊，不是的。世尊说：善守护，就是这样。
English
Or whatever Dharma is spoken, taught, or held, is also without outflows. Unintelligent children do not understand it, but the wise truly realize it. Well-Guarded, at that time, the Bodhisattva should train in this way: 'Will enlightenment be attained through the body, or will perfect enlightenment be attained through wisdom?' One should train in this way. Well-Guarded, for this, the Bodhisattva Mahasattva should train in this way: 'Enlightenment will not be attained through the body, nor through wisdom.' Why is that? Because wisdom is without outflows and cannot be found even when searched for in every way. Therefore, due to that reason, one becomes indifferent to seeking enlightenment. Why is that? Because enlightenment is also without outflows and cannot be found even when searched for in every way. Therefore, one cannot find one's own body and one's own mind even when searching for them. Therefore, one cannot find all Dharmas even when searching for them in that way. One cannot find who attains perfect enlightenment. One cannot find who attains enlightenment. One cannot find or see what is to attain perfect enlightenment. When one sees all Dharmas in that way, one does not see them truly. Although one does not truly see that all Dharmas are naturally peaceful, they are not naturally peaceful. Why is that? Because what is unborn is not pacified. Therefore, one conceives of all unborn peaceful Dharmas as peaceful Dharmas. One conceives of all peaceful Dharmas as being separate from peace. Therefore, having examined in that way, one should not conceive of Dharmas as being peaceful, nor should one conceive of them as being unpeaceful. Well-Guarded, why is that? Because all Dharmas are unborn and not fully established. Well-Guarded, for example, if someone says, 'I will extinguish this fire' when the fire has not been blown and ignited, Well-Guarded, what do you think? Is that person speaking truthfully? Well-Guarded replied, 'Venerable Bhagavan, no.' The Bhagavan said, 'Well-Guarded, it is the same.'
Tibetan
་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་མ་གཏོགས་པར་ང་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ང་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ང་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ང་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །ང་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ང་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ང་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ང་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ང་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ང་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ང་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ང་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ང་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ང་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ། བཟང་སྐྱོང་གིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཟང་སྐྱོང་དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རང་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འདོད་པས་ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་ ལྟར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཞི་བ་ཞེས་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་མ་ཞི་བ་ཞེས་ཀྱང་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །བཟང་སྐྱོང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ་ཞེས་རྟོག་ན་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཞི་བའོ་ཞེས་རྟོག་ན་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་པའོ། །བཟང་སྐྱོང་གང་ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བའི་མཐའ་འདི་གཉིས་མི་དམིགས་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་བགྲང་བའི་ཚུལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསྟན་པས་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་འདི་ལ་མཐའ་དང་དབུང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །བཟང་སྐྱོང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་
Chinese
因为一切法不可得的缘故。如果有人这样说，除了世间的世俗之外，我将完全了知一切法。我将舍弃一切法。我将现证一切法。我将修习一切法。我将寂静一切法。我将获得一切法。我将获得入流果。我将获得一来果。我将获得不来果。我将获得阿罗汉果。我将获得独觉菩提。我将现证无上正等正觉而成佛。我将现证无上正等正觉成佛后说法。我将使众生从轮回中完全解脱，如果这样说，那他是在说真实语吗？善守护菩萨问道：尊者世尊，不是这样的。世尊开示说：善守护，因此，想要获得圆满正等菩提的善男子或善女子，想要获得独觉菩提的善男子或善女子，以及想要获得阿罗汉果的人，应当像那样观察这些法。像那样观察这些法之后，不要认为诸法是寂静的。也不要认为诸法是不寂静的。善守护，这是为什么呢？因为，对于任何一无所有、未曾生起、尚未成立的一切法，如果认为一切法是寂静的，这是一种边见。如果认为一切法是不寂静的，这是第二种边见。善守护，对于寂静和不寂静这两种边见，不执著、不分别、不造作、不作意、不普遍行持，这在计数的角度上，以世间的世俗教法来说，称为中道，但就胜义谛而言，对此既无边也无中可得。善守护，这是为什么呢？因为，一切法都像虚空一样，与涅槃平等，它们是
English
Because all dharmas are unattainable. If someone says, "Apart from worldly conventions, I will fully know all dharmas. I will abandon all dharmas. I will realize all dharmas. I will meditate on all dharmas. I will pacify all dharmas. I will attain all dharmas. I will attain the fruit of stream-enterer. I will attain the fruit of once-returner. I will attain the fruit of non-returner. I will attain the state of Arhat. I will attain Pratyekabuddhahood. I will realize unexcelled, perfect, complete enlightenment and become a Buddha. Having realized unexcelled, perfect, complete enlightenment and become a Buddha, I will teach the Dharma. I will completely liberate sentient beings from samsara," if someone says this, are they speaking truthfully? Bhadra Surakshita asked, "Venerable Bhagavan, that is not so." The Bhagavan said, "Bhadra Surakshita, therefore, a son or daughter of good family who desires perfect, complete enlightenment, a son or daughter of good family who desires Pratyekabuddhahood, and one who desires the state of Arhat, should examine those dharmas in that way. Having examined those dharmas in that way, one should not contemplate that dharmas are peaceful. Nor should one contemplate that dharmas are not peaceful. Bhadra Surakshita, why is that? Because, for someone who contemplates that all dharmas are peaceful with respect to all dharmas that are nonexistent, unborn, and unestablished, this is one extreme. If one contemplates that all dharmas are not peaceful, this is the second extreme. Bhadra Surakshita, not perceiving, not conceptualizing, not fabricating, not attending, and not universally engaging in these two extremes of peaceful and not peaceful, this is called the Middle Way in the teaching of worldly conventions in terms of enumeration, but in ultimate truth, there is no extreme or middle to be found in this. Bhadra Surakshita, why is that? Because all dharmas are like the sky, equal to nirvana, they are