Tibetan
ཆད་པ་མེད་པ། མ་ཞིག་པ། མི་རྟག་པ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ། ཡུལ་ན་མི་གནས་པ། ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པ། མཚན་མ་མེད་པ། གྲངས་མེད་པ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་གྲངས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞིང་མི་དམིགས་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟང་སྐྱོང་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་མཐོང་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟང་སྐྱོང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། རྩ་བ་ཆད་པ། རྩ་བ་དང་བྲལ་བ། རྟེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟང་སྐྱོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་མཐོང་ན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དང་། ལོག་པར་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟང་སྐྱོང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པའི་ ཕྱིར་རོ། །བཟང་སྐྱོང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གསེར་གྱི་གར་བུ་ཤིན་ཏུ་བསྲེགས་པ། ཤིན་ཏུ་བཙོས་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་དང་འདྲ་བ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བཟང་སྐྱོང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཚ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། བཟང་སྐྱོང་དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་གསེར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བཟང་སྐྱོང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཚ་བའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བཟང་སྐྱོང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་མཐོང་ན་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུའང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །བཟང་སྐྱོང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཁོར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའོ། །བཟང་
Chinese
没有穷尽，没有毁坏，不是无常，不是恒常存在，不住于处所，不住于方所，没有相状，没有数量。即使是智者们，也不能用数量来接近它，也无法指明它，因此一切法被称为没有数量。善守护，菩萨应当如此，见到如来、阿罗汉、正等觉的佛陀们，不应当执着。那是什么原因呢？善守护，一切法不是应当执着的，对于它们没有执着，被称为断了根，脱离了根，没有依靠。善守护，菩萨现在亲眼见到佛陀，对于安住的菩萨的这种三摩地，无论如何，见到佛陀、薄伽梵们，不应当有执为殊胜和不执着，以及没有邪执，应当如此修习。那是什么原因呢？善守护，一切法是不可执取的，极其寂静，如同虚空，与涅槃平等，如是如来所宣说的。
English
Without end, without destruction, not impermanent, not eternally abiding, not dwelling in a place, not dwelling in a direction, without characteristics, without number. Even the wise cannot approach it with numbers, nor can they point it out, therefore all dharmas are called innumerable. O Good Guardian, thus a Bodhisattva, having seen the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, should not be attached. Why is that? O Good Guardian, all dharmas are not to be clung to, and there is no clinging to them, they are called rootless, separated from the root, without support. O Good Guardian, a Bodhisattva, now directly seeing the Buddha, in this samadhi of the Bodhisattva who is abiding, in any case, upon seeing those Buddhas, the Bhagavat, there should be no holding as supreme and no non-attachment, and no wrong holding, thus it should be cultivated. Why is that? O Good Guardian, all dharmas are ungraspable, utterly peaceful, like the sky, equal to Nirvana, thus the Tathagata has declared.
Tibetan
སྐྱོང་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་མཐོང་ན། འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་འདོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལ་འདོད་པར་བྱའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །བཟང་སྐྱོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟང་ སྐྱོང་ཆོས་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །མེ་ལོང་ཕྱིས་པའམ་འབྲུ་མར་སྣོད་དག་ལ། །བུད་མེད་བརྒྱན་པས་བཞིན་ནི་བལྟས་བྱས་ཏེ། །དེ་ལ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །འདོད་པ་ཚོལ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་པར་བྱེད། །མེད་པའི་ཆོས་ལ་བུད་མེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག །མི་བཟད་གདུངས་ཤིང་འདོད་པས་གཟིར་གྱུར་པ། །བུད་མེད་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་བསླུས་གྱུར་པ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་གསོག་ཏུ་མི་ཤེས་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་འཚང་རྒྱ་བདུད་རྩི་རིག་འགྱུར་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་གཟིར་བའི་སེམས་ཅན་དགྲོལ་འགྱུར་སྙམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །མི་ཤེས་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །དོན་དམ་ལ་ནི་གང་ཞིག་སྐྱེ་འཆི་དང་། །མྱ་ངན་འདའ་བའི་སེམས་ཅན་འགའ་མི་དམིགས། །ཆོས་རྣམས་གཟུང་མེད་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་འདྲ། །བྱང་ཆུབ་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་འདྲ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་སྟོང་། །དེ་ལ་བྱིས་པ་རྟག་ཏུ་ཡོད་འདུ་ཤེས། །འདི་ལ་མི་ནི་ཉོན་མོངས་འགའ་མེད་པར། །བྱང་ཆུབ་མཁས་པ་གང་གིས་ཤེས་གྱུར་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་བར་དོན་དམ་ཤེས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱང་རྣམ་དག་རང་བཞིན་འོད
Chinese
善守护，然而菩萨摩诃萨见到如来应供正等觉那些佛时，如是具有功德之法的稀有之如来应供正等觉众，如是即大智慧，佛之智慧，如来之智慧，自生之智慧，不平等与平等之智慧，三有世间一切中最为殊胜之智慧乃甚稀有，如是应欲功德之法殊胜。菩萨摩诃萨不应于此应欲之智慧而起现行贪执。善守护菩萨摩诃萨不应于此三摩地亦起现行贪执。何以故？善 守护此等法乃无有贪执之现前也。其后，薄伽梵于彼时说此等偈颂：擦拭镜或谷物油之器皿中， 妇女以妆饰观看自己之面容， 于彼生起贪欲之后， 寻欲且于一切处奔走。 于无有之法，妇女颠倒错乱， 难忍煎熬且为贪欲所逼迫， 妇女为自己之身体所欺骗， 如是不知积聚此等法。 菩提圆满成佛甘露转， 思惟解脱痛苦逼迫之有情。 菩萨之心亦如是， 以不解故亦名为有情。 于胜义谛中，何者生与死， 以及寂灭之有情亦不缘。 诸法无所执犹如虚空之月， 寻求菩提亦不能得， 如影像般犹如虚空之月， 如幻化般空性如阳焰。 诸法无有事物且自性空， 于彼愚童恒常有实执。 于此人则无有少许烦恼， 菩提智者何者若了知， 世间迷乱若了知胜义谛， 彼乃世间主尊成佛陀。 佛陀菩提乃以心而观察， 心亦清净自性光明。
English
Good Guardian, however, when the Bodhisattva Mahasattva sees those Tathagata Arhats Samyaksambuddhas, thus possessing the wondrous Dharma of qualities, the Tathagata Arhats Samyaksambuddhas, such as great wisdom, the wisdom of the Buddha, the wisdom of the Tathagata, the wisdom of self-origination, the wisdom of inequality and equality, and the wisdom that is most supreme among all three realms of existence, are most wondrous. Thus, one should desire the supreme Dharma of qualities. The Bodhisattva Mahasattva should not manifest attachment to this wisdom that should be desired. Good Guardian, the Bodhisattva Mahasattva should not manifest attachment to this samadhi either. Why is that? Good Guardian, these Dharmas are manifest without attachment. Then, the Bhagavan spoke these verses at that time: In a polished mirror or a vessel of grain oil, A woman, adorned, gazes at her face, After desire arises in her, She seeks desire and runs everywhere. In the absence of Dharma, a woman is confused, Suffering intolerably and tormented by desire, A woman is deceived by her own body, Likewise, one does not know how to accumulate these Dharmas. Perfect enlightenment, becoming Buddha, nectar transforms, Thinking to liberate sentient beings tormented by suffering. The mind of a Bodhisattva is also like that, Due to ignorance, it is also called a sentient being. In the ultimate truth, whatever is born and dies, And the sentient beings who pass into peace are not objects of focus. Dharmas are ungraspable, like the moon in the sky, Seeking enlightenment, one cannot find it, Like an image, like the moon in the sky, Like an illusion, emptiness like a mirage. Dharmas have no substance and are empty in nature, In them, foolish children always have a sense of reality. In this, a person has no afflictions, Whoever, the wise one in enlightenment, knows, If one knows the ultimate truth in the confusion of the world, That one becomes the Buddha, the lord of the world. The Buddha's enlightenment is examined by the mind, The mind is also pure, its nature is light.