Tibetan
རྣམས་ཚར་གཅད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་སྤྱོད་པ་ཅན་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དག་ཚར་གཅོད་ཅིང་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། མ་གཡོས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། མི་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། མ་འདྲེས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། མ་བརྙས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་དོན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཕྱེ་སྟེ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དོན་མཉམ་པར་བསྟན་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོས་རྣམས་སྨོས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་པའི་འཁོར་ལོ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྗེས་སུ་སྐོར་བར་འགྱུར་ལ། འཁོར་ལོ་དེ་བསྐོར་མ་ཐག་ཏུ་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འཇིགས་ཤིང་དངངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་སྤྱོད་པ་ཅན་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ལགས་པའི་དོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚིག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དོན་དེ་ཞུ་བར་སེམས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ། ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་སྐྱེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུགས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡ་མ་བརླའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མིག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པའི་མུའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་མེད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་མ་དང་མཆོག་དང་མཚུངས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་མེད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་འོང་བའི་ཕྱིར་མི་འཕོ་བའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མ
Chinese
都将被摧毁，其他外道徒和遍行者都将被摧毁和消灭。例如，一切法无相之轮，不动之轮，不住之轮，不杂之轮，不轻蔑之轮，空性之轮，无相之轮，无愿之轮，无相性之轮，一切法之轮，如实显示词句意义之轮，不显现积聚之轮，不可言说之轮，非分别观察之轮，一切法平等性之轮，显示意义平等之轮，宣说诸法之轮，无障碍之轮，于一切法无执著之轮，这些法轮旋转之后，诸法轮一经旋转，包括天人在内的世界都会感到恐惧和惊慌。世尊啊，请您广说由所有傲慢者、其他外道徒和遍行者、所有他方论敌所不能及的意义所产生的语言。这将成为包括天、人、阿修罗在内的世界的光明。如是祈请后，世尊对文殊童子说道：文殊，你认为向如来请问此事，太好了，太好了！ 你为了利益众多生灵，为了众多生灵的安乐，为了对世界慈悲，为了大多数生灵，为了天人和人类的利益、安乐，以及为了现在和未来的菩萨们的利益而发起了提问。文殊，你祈请的这些话语，是如来的威力所生。文殊，因此好好地、完全地听，并记在心里，我将宣说。文殊童子回答说：世尊，好的。文殊童子听从世尊的教诲，世尊这样说道：文殊，一切法是无因的。
English
will be destroyed, and other heretics and wanderers will be destroyed and annihilated. For example, the wheel of all dharmas without characteristics, the wheel of immovability, the wheel of non-dwelling, the wheel of non-mixture, the wheel of non-contempt, the wheel of emptiness, the wheel of no sign, the wheel of no aspiration, the wheel of no characteristic, the wheel of all dharmas, the wheel that accurately shows the meaning of words and letters, the wheel that does not manifest accumulation, the wheel that is unspeakable, the wheel that is not divided and examined, the wheel of equality of all dharmas, the wheel that shows equality of meaning, the wheel that speaks of dharmas, the wheel without obscurations, and the wheel of non-attachment to all dharmas. After these wheels of dharma are turned, as soon as those wheels are turned, the world, including gods and humans, will be frightened and terrified. O Blessed One, please speak extensively about the words arising from the meaning that cannot be reached by all the arrogant, other heretics and wanderers, and all opposing debaters. That will become the light of the world, including gods, humans, and asuras. After this request, the Blessed One said to Manjushri, the youth: Manjushri, it is good, good that you think of asking the Tathagata about this matter! You have embarked on this path for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, out of compassion for the world, for the sake of most beings, for the benefit and happiness of gods and humans, and for the sake of the bodhisattvas of the present and future. Manjushri, these words of your request are born from the power of the Tathagata. Manjushri, therefore, listen well and carefully, and keep them in mind, and I will speak. Manjushri, the youth, replied: Blessed One, good. Manjushri, the youth, listened to the Blessed One, and the Blessed One said this: Manjushri, all dharmas are without cause.
Chinese
的缘故不住留啊！文殊，一切法以无有贪欲、嗔恚、愚痴的缘故，是无有执取的啊！文殊，一切法以无有分别的缘故，是不可见的啊！文殊，一切法以不扰乱的缘故，是无有发起的啊！文殊，一切法以无有分离的缘故，是不扰乱的啊！文殊，一切法以无有实体的缘故，是无有差别的啊！文殊，一切法是这样的，以无有相状的缘故，是无有想念的啊！文殊，一切法以无有的缘故，是无有相状的啊！文殊，一切法是这样的，以无有造作不可见的缘故，是无有污垢的啊！文殊，一切法是这样的，以众生不可见的缘故，是无有显现聚合的啊！文殊，一切法以作者不可见的缘故，是无有聚合的啊！文殊，一切法以眼睛不可见的缘故，是无有见者的啊！文殊，一切法以心不可见的缘故，是与分别识分离的啊！文殊，一切法以无有边际的缘故，是无有边际的尽头啊！文殊，一切法是这样的，以众生无有边际的缘故，是无有边际的啊！文殊，一切法 是这样的，以对治不可见的缘故，是无有遮蔽的啊！文殊，一切法是这样的，以平等性的缘故，是无有对治的啊！文殊，一切法是这样的，以无有种种不可见的缘故，是平等的啊！文殊，一切法是这样的，以下劣和殊胜和相等不可见的缘故，是无有种种的啊！文殊，一切法是这样的，以不来的缘故，是不变的啊！文殊，一切法是这样的，以无有产生的缘故，是无有未来的啊！文殊，一切法是这样的，以三时平等的缘故，是无有依赖的啊！文殊，一切法是这样的，以过去和未来和现在产生不可见的缘故，是超越三时的啊！文殊，一切法是这样的，以差别不可见的缘故，是如金刚的啊！文殊，一切法是这样的，以无有毁坏的缘故，是不动摇的啊！文殊，一切法是这样的，以真实的
English
therefore, there is no abiding. Manjushri, all dharmas, because of the absence of desire, hatred, and delusion, are without grasping. Manjushri, all dharmas, because of the absence of conceptualization, are invisible. Manjushri, all dharmas, because of being undisturbed, are without arising. Manjushri, all dharmas, because of being inseparable, are undisturbed. Manjushri, all dharmas, because of the absence of substance, are without distinction. Manjushri, all dharmas are like this: because of the absence of characteristics, there is no perception. Manjushri, all dharmas, because of non-existence, are without characteristics. Manjushri, all dharmas are like this: because the aggregates are invisible, they are without defilement. Manjushri, all dharmas are like this: because sentient beings are invisible, they are not manifestly assembled. Manjushri, all dharmas, because the agent is invisible, are uncompounded. Manjushri, all dharmas, because the eye is invisible, are without a seer. Manjushri, all dharmas, because the mind is invisible, are separated from consciousness. Manjushri, all dharmas, because they are immeasurable, are the limit of infinity. Manjushri, all dharmas are like this: because sentient beings are immeasurable, they are immeasurable. Manjushri, all dharmas are like this: because the antidote is invisible, there is no obscuration. Manjushri, all dharmas are like this: because of suchness, there is no antidote. Manjushri, all dharmas are like this: because manifoldness is invisible, they are equal. Manjushri, all dharmas are like this: because inferiority, superiority, and equality are invisible, there is no manifoldness. Manjushri, all dharmas are like this: because of not coming, they are immutable. Manjushri, all dharmas are like this: because of no arising, there is no future. Manjushri, all dharmas are like this: because the three times are equal, there is no dependence. Manjushri, all dharmas are like this: because the past, future, and present arising are invisible, they transcend the three times. Manjushri, all dharmas are like this: because distinction is invisible, they are like a vajra. Manjushri, all dharmas are like this: because there is no destruction, they are unmoving. Manjushri, all dharmas are like this: because of the true