Tibetan
ང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ང་ཉིད་དེ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་སྤུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕྱིར་མིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཡང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་ངའི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བདུན་བརྒྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་འདི་ཐོས་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ངོ་མཚར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བདུན་བརྒྱ་ལགས་ན། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ནི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ཐུང་བར་གདའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེའི་ཚད་འདི་དང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་ཤོག་ཤིག ། ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་པ་འདི་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། ཡུལ་ལམ། ལྗོངས་སམ། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། དགོན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དེར་བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་གླགས་ལྟ་ཞིང་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡི་གེར་འདྲིའམ། ཀློག་གམ། ལུང་ནོད་དམ། ཁ་ཏོན་བྱེད་དམ། འཆང་ན། མིའམ་མི་མ་ཡིན་པ་ལས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་བར་རེ་བར་བྱ་བའི་སྟེང་དུ། དེ་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉི་ཤུ་ཐོབ་པར་རེ་བར་བྱའོ། །ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཆོས་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ སྒོར་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོགས་པའི་སྣོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ལ་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། བསམ་པ་ལ་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཆོས་ཐོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། གཟུགས་དང་། མཚན་མཛེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བསྔགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། སྙན་པ་དང་། བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཆོས་རྟོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བརྩོན་པ་ཡི་གེར་འདྲིའམ། ཀློག་གམ། ལུང་ནོད་དམ། ཁ་ཏོན་བྱེད་དམ། སྟོན་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཚེ་འདིའམ་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་། བཀླག་པ་དང་། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་། བཤད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་པ་བས། གང་གིས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་མ་ཞུམ་ལ་མི་སྐྲག་མི་དངང་། དངང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་མོས་པར་བྱེད་ན། དེ་ནི་ཆེས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་གང་གིས་ཐོས་ནས་ལུང་འབོག་པའམ་གཞན་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོས་ནས་མི་འཇིགས་པར་འདོད་པས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དཀོན་མཆོག་འདི་མཉན་པར་བྱའོ། །མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོས་ནས་མི་སྤོང་བར་འདོད་པ་དང་། ལྡེམ་པོ་ངག་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་མོས་པར་བྱའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་དོ། །གང་དག་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཡང་ཚད་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་གིས་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་བོ། །སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་བརྒྱད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ནི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །ལྷ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ནི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སློབ་ཅིང་ལོབས་ནས་སྤོབས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚིག་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། དོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བུས་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། སྨན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། གང་མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ནས་སླར་ཡང་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འབར་བར་བགྱིད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སླད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་
Chinese
我（对）具足者根嘎沃说“善哉”，说了“善哉！善哉！根嘎沃，你以佛陀的神力完全了知了。我就是那样的，在名为清净的世间界中，为了利益和安乐有情，以那个名号宣说佛法。根嘎沃，那也是勇猛行三摩地的幻化。”之后，薄伽梵对菩萨智慧坚固说：“智慧坚固，如此，我的寿命之量是七百无数劫，在那之后以完全寂灭而完全寂灭。”具足一切的眷属听到佛陀的寿命之量后，异口同声地说出这样的话语，感到稀有。“佛陀薄伽梵大自在者们的住处，以及佛陀的幻化神变和功德的差别不可思议，通达和成为行持的殊胜之首都是稀有的。如此，薄伽梵释迦牟尼的寿命之量是七百无数劫，而在此娑婆世界的寿命之量是短的。愿一切有情获得此寿命之量和勇猛行三摩地！”如是说。之后，薄伽梵又对菩萨智慧坚固说：“智慧坚固，宣说此勇猛行三摩地，无论是村落、城市、区域、地方、寺庙还是僧院，无论在哪里行持，恶魔或魔类的天神窥视并寻找过失者都无法找到过失。智慧坚固，那位说法者抄写、读诵、受持、背诵或持此勇猛行三摩地，在不畏惧人或非人的基础上，期望获得那二十种不可思议的功德差别。二十种是什么呢？即是：不可思议的福德，不可思议的智慧，不可思议的方法，不可思议的无畏，佛法
English
I said "Well done" to the one who possesses, Kungawo. Well done! Well done! Kungawo, you fully know by the power of the Buddha. I am indeed that one. In that world realm called Pure, for the benefit and happiness of sentient beings, I teach the Dharma with that very name. Kungawo, that is also a manifestation of the Samadhi of Heroic Progress." Then, the Bhagavan spoke to the Bodhisattva Wisdom Steadfast, "Wisdom Steadfast, thus, the measure of my life is seven hundred countless kalpas. After that, I will completely pass into Nirvana by completely passing into Nirvana." The assembly endowed with all heard this measure of the Buddha's life and exclaimed in one voice, marveling, "The abodes of the Buddhas, the Bhagavat Great Lords, and the inconceivable differences of the Buddha's miraculous manifestations and qualities, and the attainment and becoming the supreme leader of conduct are all marvelous. Thus, the measure of the life of the Bhagavan Shakyamuni is seven hundred countless kalpas, but in this world realm of Saha, the measure of life is short. May all sentient beings obtain this measure of life and this Samadhi of Heroic Progress!" Thus they spoke. Then, the Bhagavan again spoke to the Bodhisattva Wisdom Steadfast, "Wisdom Steadfast, this teaching of the Samadhi of Heroic Progress, whether in a village, city, region, district, temple, or monastery, wherever it is practiced, demons or gods of the demonic class who seek flaws and look for faults will not find any flaws. Wisdom Steadfast, that Dharma speaker who writes, reads, upholds, recites, or holds this Samadhi of Heroic Progress, on top of not fearing humans or non-humans, should expect to obtain those twenty inconceivable distinctions of qualities. What are the twenty? They are: inconceivable merit, inconceivable wisdom, inconceivable methods, inconceivable fearlessness, Dharma
Chinese
显现不可思议，入于总持之门不可思议，入于佛法之门不可思议，忆念和智慧和领悟之器不可思议，成就神通不可思议，入于一切众生之语言不可思议，入于众生之行为和思想不可思议，见佛不可思议，闻法不可思议，令众生成熟不可思议，三摩地之种种神变不可思议，庄严刹土功德之成就不可思议，身相和妙好之相不可思议，赞叹和功德和美名和述说不可思议，修习波罗蜜多不可思议，证悟佛法不可思议。智慧坚固，若有人精勤于此说法雄辩无畏三摩地，或书写，或读诵，或受持，或念诵，或开示，则能完全获得那二十种不可思议的功德差别。智慧坚固，因此，善男子或善女子，若欲于此生或来世完全获得功德，则应精勤于书写、读诵、受持、念诵和讲述此雄辩无畏三摩地。智慧坚固，又，善男子或善女子，若欲菩提，胜过于千百万劫中行持六波罗蜜多，若有人听闻此雄辩无畏三摩地，立即不灰心、不恐惧、不害怕，不变得害怕并且信受，则此人必定迅速现证无上正等菩提，更何况听闻之后受持或为他人宣说。若欲听闻如来之不可思议而无所畏惧，则应听闻此雄辩无畏三摩地之 珍宝。若欲听闻未曾听闻之法而不舍弃，若欲领悟委婉之语，若欲现
English
Appearances are inconceivable, entering the door of dharani is inconceivable, entering the door of Dharma is inconceivable, the receptacles of memory, intelligence, and realization are inconceivable, accomplishing clairvoyance is inconceivable, entering the languages of all sentient beings is inconceivable, entering the conduct and thoughts of sentient beings is inconceivable, seeing the Buddha is inconceivable, hearing the Dharma is inconceivable, maturing sentient beings is inconceivable, the various transformations of samadhi are inconceivable, accomplishing the qualities of the qualities of the field's array is inconceivable, form and beautiful marks are inconceivable, praise, qualities, fame, and expression are inconceivable, training in the perfections is inconceivable, realizing the Dharma is inconceivable. Steadfast Intelligence, if one diligently writes, reads, receives, recites, or teaches this Samadhi of Eloquent Courage, the twenty inconceivable distinctions of qualities will be fully attained. Steadfast Intelligence, therefore, sons or daughters of good families who desire to fully attain qualities in this life or future lives should diligently write, read, receive, recite, and explain this Samadhi of Eloquent Courage. Steadfast Intelligence, furthermore, sons or daughters of good families who desire enlightenment, compared to practicing the six perfections for hundreds of thousands of eons, if one hears this Samadhi of Eloquent Courage and immediately does not become discouraged, does not fear, does not tremble, does not become afraid, and has faith, then that person will certainly quickly manifest unsurpassable, perfect, complete enlightenment, what need is there to mention those who hear it and then receive it or explain it to others? If one desires to hear the inconceivable of the Tathagata and be without fear, then one should listen to this Samadhi of Eloquent Courage, this jewel. If one desires to hear the Dharmas that have not been heard and not abandon them, if one desires to understand subtle speech, if one desires to manifest
Chinese
想要证悟成为“母”的境界，应当信奉这勇猛行持的等持。当宣说这勇猛行持的等持时，无量无边的众生都真实地进入了无上圆满正等觉。那些安住于菩萨地的，更是极其无量。那些获得忍位的，更是极其无量。一生补处者也变得无量。八万俱胝菩萨获得了这勇猛行持的等持。八万六千生灵发起了无上圆满正等觉之心。两万八千比丘和比丘尼，无取而心从诸漏中解脱。八万六千优婆塞和优婆夷，对法的法眼清净，无尘无垢。三千六十万俱胝天人证悟了法。之后，童子文殊向世尊请教说：世尊，以何种意义产生的语言，能让未来的菩萨们学习和熟练过去诸佛菩萨的学处，从而获得不间断的无畏？请为我宣说那样的意义产生的语言。以何种意义产生的语言能获得陀罗尼？请世尊宣说那些意义产生的语言。那对众多生灵有益，对众多生灵有乐，对世间有慈悲，为了广大人群，以及天人和人类的利益、安乐，为了未来那些菩萨摩诃萨们在后世后时，能够受持如来于无数劫中所成就的无上圆满正等觉，并且在正法衰落后，再次使之成为照亮佛法的明灯，为了进入全面受持正法，为了见到一切法的真实边际和真如，以及为了那些具有增上慢者。
English
Those who wish to realize the state of becoming "Mother" should have faith in this Samadhi of Courageous Conduct. When this Samadhi of Courageous Conduct is taught, countless sentient beings enter into the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Those who abide on the Bodhisattva grounds are even more immeasurable. Those who have attained forbearance are even more immeasurable. Those who are bound by one lifetime also become immeasurable. Eighty million kotis of Bodhisattvas have attained this Samadhi of Courageous Conduct. Eighty-six thousand living beings have generated the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Twenty-eight thousand monks and nuns have their minds completely liberated from defilements without grasping. Eighty-six thousand laymen and laywomen have purified Dharma eyes, free from dust and defilement, regarding the Dharma. Thirty-six million kotis of gods have realized the Dharma. Then, Manjushri, the youthful one, said to the Blessed One: "O Blessed One, with what kind of words born from meaning can future Bodhisattvas learn and practice the teachings of the past Bodhisattvas, so that they may obtain uninterrupted confidence? Please explain to me such words born from meaning. With what kind of words born from meaning can one obtain dharani? Please explain those words born from meaning, O Blessed One. That is beneficial to many beings, brings happiness to many beings, has compassion for the world, and is for the benefit, medicine, and happiness of the general public, gods, and humans. It is so that future Bodhisattvas, great beings, in later times and later ages, may uphold the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment that the Thus-Gone One has accomplished in countless eons. And when the sacred Dharma declines, they will again make it a lamp to illuminate the Dharma. They will enter into fully upholding the sacred Dharma, see the true limits and suchness of all dharmas, and benefit those with excessive pride."