Tibetan
ཐའ་རྣམ་པར་མི་རིག་པའི་ཕྱིར་མ་ཞིག་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་མ་ཆགས་པའི་ཚིག་དེ་དག་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །མ་སྤྲོས་པའི་ཚིག་གོ །རྙོག་པ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །མ་ནོར་བའི་ཚིག་གོ །མ་གཡོས་པའི་ཚིག་གོ །མི་འཕྲོགས་པའི་ཚིག་གོ །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའོ། །ང་རྒྱལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པའོ། །འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་། མཚན་མར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་འདུ་བྱེད་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་དག་ནི་དོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ནི་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་གནས་པ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་དག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་བོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་རིགས་བཙུན་པ་ནི་ཝ་དང་རྐང་པ་བཞི་པ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་ན་དེ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ་བསླབས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་ནས། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་དག་གི་བར་ལ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས། སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་ཏེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དབེན་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་གི་ནི་གནས་མེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་ཅེས་བྱ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ
Chinese
由于不完全理解，所以不会毁灭。文殊，一切法是这样的：由于非所缘故，与寂灭等同。文殊，那些无染著的语词，是无相的语词。是无戏论的语词。是无垢的语词。是无误的语词。是不动摇的语词。是不可夺的语词。是一切外道都无法压服的。是一切骄慢者都无法压服的。这不是外道和外道论者所能及的。不是执着于所缘、执着于人、执着于有情、执着于相者所能及的。不是一切有情造作行为所能及的。文殊，那些是从意义中产生的语词。菩萨摩诃萨们由此获得增长智慧的力量，并且通达一切法。 文殊，对于如是安住、如是进入的菩萨摩诃萨们，诸佛世尊会给予近乎无畏的加持。文殊，譬如狮子王，具有鬃毛，种族高贵，对于所有到来的狐狸和四足动物，不会感到恐惧、害怕、惊慌，甚至连竖毛示威都不会。文殊，同样地，菩萨摩诃萨们，如果学习了这种非所缘，对于一切外道论者和遍行者，从执着于所缘者到执着于显现造作者，都不会感到恐惧、害怕、惊慌。为什么呢？因为他们会发出如是的狮子吼。文殊，如是菩萨们因为不住于一切法，所以会具有这样的功德差别。更何况是证得无上正等菩提的诸佛呢？世尊如是宣说，善逝如是说已，导师又如是说：一切法皆不住，自性本性即空故，彼等实无有住处，是故说为无住性。一切法自性光明。
English
Because of not fully understanding, it will not be destroyed. Manjushri, all dharmas are like this: because of non-objectification, they are equal to nirvana. Manjushri, those words without attachment are words without characteristics. They are words without elaboration. They are words without defilement. They are words without error. They are words without wavering. They are words that cannot be taken away. They cannot be subdued by all opponents. They cannot be subdued by all arrogant ones. This is not for the heretics and opponents. It is not for those who cling to objects, cling to persons, cling to sentient beings, and cling to characteristics. It is not for all sentient beings who engage in actions. Manjushri, those are the words that arise from meaning. Bodhisattva-mahasattvas obtain the power of increasing wisdom through this, and also comprehend all dharmas. Manjushri, for those bodhisattva-mahasattvas who abide and enter in this way, the Buddhas, the Bhagavat, will bestow the attainment of fearlessness. Manjushri, for example, the lion king, with a mane, of noble lineage, will not be afraid, fearful, or terrified of all the foxes and quadrupeds that come, and will not even bristle its fur in demonstration. Manjushri, similarly, bodhisattva-mahasattvas, if they have trained in this kind of non-objectification, will not be afraid, fearful, or terrified of all the opponents and wandering ascetics, from those who cling to objects to those who cling to manifest actions. Why is that? Because they will roar the great lion's roar in this way. Manjushri, in this way, bodhisattvas, because they do not abide in all dharmas, will have such differences in qualities. What need is there to mention those who have attained the unsurpassed, perfect, complete enlightenment? The Bhagavan spoke thus, the Sugata spoke thus, and the Teacher spoke again thus: All dharmas do not abide, because their nature is emptiness. They have no place to dwell, therefore they are said to be without abiding. All dharmas are naturally luminous.
Tibetan
ས། །དེ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ན་དངོས་པོ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་དག་ཡིན། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །དེ་ན་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན། །གང་ན་ཆགས་པ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ནི་གཟུངས་ཞེས་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲ་སྟེ། །དེ་ན་ཚིག་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་མང་པོའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །དེ་ནི་ གཟུངས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། །གང་ན་དངོས་པོ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ན་དེ་ཡང་མི་རྟོགས་ཏེ། །གང་ན་བདག་ཏུ་མི་རྟོགས་པ། །གཟུངས་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་དེར་འཇུག་པ། །དེ་ཡང་གཟུངས་ནི་མྱུར་དུ་འཐོབ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ན་འཇིག་རྟེན་མེད་པ་སྟེ། །གང་ན་འཇིག་རྟེན་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྟེ། །གང་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། །གང་ན་ཅི་ཡང་གྲུབ་མེད་པ། །དེ་ནི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད། །དེ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ལ་ཐོག་མ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་གཟུངས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཏེ། །རྟོགས་པ་ལས་ནི་ཀུན་ཏུ་བྱུང་། །གང་ན་རྟོག་པ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་གཟུངས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གནས། །མི་རྟོག་པར་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། །འདི་ལ་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེས་ན་བསྟན་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཏེ། །འདི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །གང་ན་ཆོས་སུ་དམིགས་མེད་པ། །དེ་ནི་དེ་ན་ཐ་དད་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ཆགས་ཏེ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་མཚུངས་ཤིང་འདྲ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ཏེ། །གཟུངས་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག །འདི་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ན་རང་བཞིན་ཐ་དད་མེད། །དེ་བས་དེ་དག་མཚན་ཉིད་གཅིག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད། །དེ་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །གང་ན་དངོས་པོ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབེན་པས་ན། །དེ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །གང་ན་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ། །དེ་ནི་གཟུངས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་ཏེ། །ལྡང་བ་བྱེད་པའང་མེད་པ་ཡིན། །གང་ན་ ལྡང་བ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ། །ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས། །སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་དེ་ན་མེད། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་གཟུངས་ཞེས
Chinese
། །彼等事物皆不存在。 何处事物不存在， 彼即是法的清净。 因事物不存在， 彼处即无贪执。 何处无贪执， 因此称为陀罗尼。（གཟུངས།，梵文：dhāraṇī，梵文罗马转写：dharani，持，总持）。 一切诸法皆如此， 彼处即无言词。 诸法众多如大海， 彼即是 所说之陀罗尼。（གཟུངས།，梵文：dhāraṇī，梵文罗马转写：dharani，持，总持）。 何处事物不存在， 彼处亦不分别， 何处不分别我， 应知彼即是陀罗尼。（གཟུངས།，梵文：dhāraṇī，梵文罗马转写：dharani，持，总持）。 一切法皆寂静， 自性本无相。 若有智慧入于此， 彼亦速得陀罗尼。（གཟུངས།，梵文：dhāraṇī，梵文罗马转写：dharani，持，总持）。 一切诸法皆不动， 彼处即无世间。 何处世间不存在， 彼即称为陀罗尼。（གཟུངས།，梵文：dhāraṇī，梵文罗马转写：dharani，持，总持）。 一切法皆无成， 何处事物不存在， 何处任何皆无成， 彼即称为陀罗尼。（གཟུངས།，梵文：dhāraṇī，梵文罗马转写：dharani，持，总持）。 一切诸法皆不可取， 彼无有始。 何处无有始， 因此应知为陀罗尼。（གཟུངས།，梵文：dhāraṇī，梵文罗马转写：dharani，持，总持）。 一切诸法皆不生， 然由分别而生。 何处无分别， 因此应知为陀罗尼。（གཟུངས།，梵文：dhāraṇī，梵文罗马转写：dharani，持，总持）。 一切诸法住于无， 以无分别而宣说， 于此无少许宣说， 因此称为宣说。 一切诸法皆不杂， 于此亦无自性。 何处于法无所缘， 彼处即无差别。 一切诸法皆无染， 彼与虚空相同等。 法之自性即如是， 所谓陀罗尼。（གཟུངས།，梵文：dhāraṇī，梵文罗马转写：dharani，持，总持）亦是彼。 一切诸法体性一， 于此亦无有一， 于此自性无差别， 是故彼等体性一。 一切诸法皆无相， 彼处事物不存在， 何处事物不存在， 因此称为陀罗尼。（གཟུངས།，梵文：dhāraṇī，梵文罗马转写：dharani，持，总持）。 一切诸法皆寂静， 彼处无自性， 何处事物不可得， 应知彼即是陀罗尼。（གཟུངས།，梵文：dhāraṇī，梵文罗马转写：dharani，持，总持）。 一切诸法皆不住， 亦无起身之作用。 何处 无起身， 彼即称为涅槃。 一切法皆非有为， 彼处亦无有情。 有情之自性为何， 彼即是陀罗尼。（གཟུངས།，梵文：dhāraṇī，梵文罗马转写：dharani，持，总持）。
English
They are not things. Where there is no thing, That is the purity of Dharma. Because there is no thing, There is no attachment there. Where there is no attachment, Therefore, it is called Dharani. (གཟུངས།, Sanskrit: dhāraṇī, Romanized Sanskrit: dharani, holding, total retention). All Dharmas are like that, There are no words there. The ocean of many Dharmas, That is What is said to be Dharani. (གཟུངས།, Sanskrit: dhāraṇī, Romanized Sanskrit: dharani, holding, total retention). Where there is no thing, There is no understanding there, Where there is no understanding of self, Know that it is Dharani itself. (གཟུངས།, Sanskrit: dhāraṇī, Romanized Sanskrit: dharani, holding, total retention). All Dharmas are near to peace, By nature, there is no characteristic. Whoever enters that wisdom, He will quickly attain Dharani. (གཟུངས།, Sanskrit: dhāraṇī, Romanized Sanskrit: dharani, holding, total retention). All Dharmas are immovable, There is no world there. Where there is no world, That is called Dharani. (གཟུངས།, Sanskrit: dhāraṇī, Romanized Sanskrit: dharani, holding, total retention). All Dharmas are unestablished, Where there is no thing, Where nothing is established, That is called Dharani. (གཟུངས།, Sanskrit: dhāraṇī, Romanized Sanskrit: dharani, holding, total retention). All Dharmas are ungraspable, There is no beginning to it. Where there is no beginning, Therefore, know it as Dharani. (གཟུངས།, Sanskrit: dhāraṇī, Romanized Sanskrit: dharani, holding, total retention). All Dharmas are unborn, They arise entirely from thought. Where there is no thought, Therefore, know it as Dharani. (གཟུངས།, Sanskrit: dhāraṇī, Romanized Sanskrit: dharani, holding, total retention). All Dharmas abide in nothingness, It is taught without thought, There is no teaching in this, Therefore, it is called teaching. All Dharmas are unmixed, There is no essence in this. Where there is no object of Dharma, There is no difference there. All Dharmas are unattached, It is like and equal to the sky. The nature of Dharma is like that, What is called Dharani (གཟུངས།, Sanskrit: dhāraṇī, Romanized Sanskrit: dharani, holding, total retention) is also that. All Dharmas have one characteristic, There is not even one in this, There is no difference in nature in this, Therefore, they have one characteristic. All Dharmas have no characteristics, There is no thing there, Where there is no thing, Therefore, it is called Dharani. (གཟུངས།, Sanskrit: dhāraṇī, Romanized Sanskrit: dharani, holding, total retention). Because all Dharmas are solitary, There is no essence there, Where no thing is perceived, Know that it is Dharani. (གཟུངས།, Sanskrit: dhāraṇī, Romanized Sanskrit: dharani, holding, total retention). All Dharmas do not abide, There is no action of rising either. Where there is no rising, That is called Nirvana. All Dharmas are uncompounded, There are no sentient beings there either. What is the nature of sentient beings, That is Dharani. (གཟུངས།, Sanskrit: dhāraṇī, Romanized Sanskrit: dharani, holding, total retention).