Tibetan
་བྱ་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་ཏེ། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་དེ་ན་མེད། །གང་དག་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་མེད། །དེ་ནི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །མིག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད། །གང་ན་མིག་ནི་མི་དམིགས་པ། །དེ་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། །སེམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་དང་བྲལ། །སེམས་དང་ཤེས་པ་མེད་པས་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །གང་ན་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །མི་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པ་དང་། །གང་ན་སེམས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ནི་རྣམ་རྟོག་པ། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་མི་ཤེས་འགྱུར། །རྟོག་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་གྱུར་ན། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད། །མིང་ཙམ་དུ་ཡང་བཤད་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ན་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ན་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །ཚད་མེད་པར་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ན་སྙིང་པོ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཉེན་པོ་མེད། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །གཉེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀུན་བྱེ་བྲག་མེད་པ་སྟེ། །དམ་པ་དང་ནི་ཐ་མ་མེད། །འདི་ལ་འདྲ་བ་གང་ཡང་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ནི་གཟུངས་ཞེས་བྱ། །མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པར་ཞུགས་པས་ན། །ཆོས་ཀུན་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མེད། །གང་ན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན། །འདིར་ནི་འོང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདིར་ནི་གཞན་ཡང་འཕོ་བ་མེད། །དེར་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་འོངས་ པས། །འདིར་ནི་འདུ་བར་འགྱུར་བ་མེད། །གང་ན་འདུ་བ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །དེ་ནི་ཡོད་དང་མེད་པ་མེད། །དེ་ནི་འཛིན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བདག་མེད་པས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད། །གང་ཡང་བདག་ནི་མེད་བཤད་པ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་མེད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་འདས་གྱུར་པར། །གཟུངས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད
Chinese
是行持。一切诸法皆未作，作者亦不存在于彼。何者无有业之行持，彼即名为陀罗尼。眼非存在，故一切诸法皆不见。于何处眼不可得，于彼处说为无有。心非存在，故诸法远离分别识。以无心与识之故，即无分别识。于何处识与如是，无有不识，于何处心非存在，仅此即是智慧。于何处分别念，成为智慧与非智慧。若无分别与障碍，彼亦名为智慧。一切诸法皆无事物，亦仅说是名言，智慧与非智慧，彼亦如是知晓。一切诸法皆无有，于此无有任何存在。于何处诸法非存在，彼即是法之胜妙。一切诸法自性上，显示为无量，众生之自性为何，彼即名为陀罗尼。一切诸法皆是积聚，于彼无有心要。于何处无有心要，彼即是陀罗尼之相。一切诸法皆无对治，如是即是同一体性，无体性之诸法，无有对治。一切法无有差别，无有殊胜与低劣，于此无有任何相似，是故名为陀罗尼。以平等且相同地进入之故，一切法无有种种，于何处无有种种，彼即名为陀罗尼。一切诸法皆无有，故于此无有来。于此亦无有迁变，于彼即是法之法性。一切诸法皆未来，故于此无有聚集。于何处无有聚集，彼即名为陀罗尼。一切法皆不可思议，彼无有存在与不存在，彼无有执取，彼即是陀罗尼之相。以自性无我之故，一切诸法皆无所依。何者说为无我，故当知无事物。当知已超越三界，于陀罗尼善为了知。诸法无所得
English
It is the practice. All dharmas are unmade, and the maker is not there. Whatever has no action of karma, that is called Dharani. The eye does not exist, so all dharmas are not seen. Where the eye is not perceived, there it is said to be non-existent. The mind does not exist, so all dharmas are free from discriminating consciousness. Because there is no mind and consciousness, there is no discriminating consciousness. Where there is consciousness and likewise, there is no non-consciousness, and where the mind does not exist, that alone is wisdom. Wherever there is conceptual thought, it becomes wisdom and non-wisdom. If there is no conceptualization and obscuration, that is also called wisdom. All dharmas are without substance, and are only spoken of as names. Wisdom and non-wisdom, know them as such. All dharmas are non-existent, there is nothing here. Where dharmas do not exist, that is the supreme of dharmas. All dharmas are by nature shown to be immeasurable. Whatever is the nature of beings, that is called Dharani. All dharmas are accumulation, but there is no essence in them. Where there is no essence, that is the characteristic of Dharani. All dharmas have no antidote, thus it is the same nature. For dharmas without nature, there is no antidote. All dharmas are without distinction, there is no superior or inferior. There is nothing similar to this, therefore it is called Dharani. Because of entering equally and uniformly, all dharmas have no variety. Where there is no variety, that is called Dharani. Because all dharmas are non-existent, there is no coming here. There is also no change here, there is the Dharma nature of Dharma. All dharmas are in the future, so there is no accumulation here. Where there is no accumulation, that is called Dharani. All dharmas are inconceivable, they have neither existence nor non-existence. There is no grasping, that is the characteristic of Dharani. Because of selflessness by nature, all dharmas are independent. Whatever is said to be without self, therefore know it to be without substance. Know that it has transcended the three realms, and understand Dharani well. Dharmas are unobtainable.
Tibetan
་པས་ན། །དེ་ནི་གཟུངས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །དེ་དག་ལ་ནི་ཐ་དད་མེད། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་སྟོང་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ནི་དངོས་པོ་མེད། །ཆོས་ཀུན་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། ། དེ་དག་ལ་ནི་བཤིག་པ་མེད། །དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ནི་བཤིག་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇིག་མེད་ན། །ཡང་དག་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། །གང་དག་གི་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག །དེ་ནི་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པ་མེད། །ཕྲ་རབ་ཆོས་ཀྱང་མ་དམིགས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་བྱང་ཆུབ་བཤད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཟུངས་ལ་གཟུགས་ནི་མེད་པར་བཤད། །གཞན་དུ་གཟུགས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟུངས་སུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་ན། །གཟུངས་ནི་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན། །གཟུངས་འདི་བྲི་བར་བྱ་བ་ནི། །མིང་ཙམ་ལ་ཡང་གནས་པ་སྟེ། །གཟུངས་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ཡི། །ཆོས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་གཟུངས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། །དེ་ནི་འཁོར་ལོས་བསྟན་པ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཆགས་པ། །དེ་ལ་གཟུངས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ནི་གཟུངས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། །དེ་ནི་འཁོར་ལོས་བསྟན་པ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཆགས་པ། །གཟུངས་སོ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །འདིར་ནི་བཤད་པ་མཐའ་ཡས་པ། །ཆོས་ རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་གྱུར་ན། །ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དམིགས་མེད་པ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་གཟུངས་ཞེས་བཤད། །དམིགས་པ་མང་པོ་མི་མཐོང་བར། །མི་གནས་པར་ནི་འཆད་བྱེད་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད། །གཟུངས་འདོད་གང་ཞིག་འགྲོ་བྱེད་པ། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་གྱུར་ཅིང་། །ཆགས་པ་མེད་པར་རབ་འཆད་ན། །གཟུངས་ནི་བཞག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །འཇམ་དཔལ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཏ་ལ་ལའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། མཉམ་པ། ཉམས་དགའ་བ། མཛེས་པ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། དག་པ། འབྱོར་པ། རྒྱ
Chinese
因此，那被称为陀罗尼。一切法皆如金刚，于彼等无有差别。如是事物为空性，因此无有事物。一切法皆不动摇，于彼等无有毁坏。于彼等无有生起，因此无有毁坏。若一切法皆无坏灭，乃为真实随顺见。何者之菩提殊胜，彼则少分亦无证悟。以极微细之法亦不可得，故说佛之菩提。一切法皆不可执取，此乃菩提之体性。色自性本空故，于陀罗尼说色无有。若不离于色之外，则不成为陀罗尼之所缘。色虽无有自性，然名为自性。如是若知自性，则陀罗尼乃得生起。此陀罗尼应书写，即使仅安住于名相，亦能如实宣说陀罗尼，然此法并非实有。应知眼为陀罗尼，此乃转法轮，于诸法无有执着，于此说为陀罗尼。如是类推，应知意为陀罗尼，此乃转法轮，于诸法无有执着，故说为陀罗尼。此处所说无有边际，若能如是了知诸法，则无论如何少分之无所缘，皆可称为陀罗尼。不见众多所缘，不住而宣说，一切法皆无事物，无相亦无体性。何者欲行持陀罗尼，若能如是了知诸法，且无执着地善加宣说，则陀罗尼乃得安立。妙吉祥，往昔已逝之过去时，有如来、应供、正等觉者，具足明行，善逝，世间解，调御丈夫，无上士，天人师，佛，世尊，名号为法灯塔拉拉之佛出世。彼佛之佛土名为离尘，平等，喜悦，美丽，悦意，清净，富饶，广大。
English
Therefore, that is called Dharani. All dharmas are like vajra, and there is no difference in them. Thus, things are empty, and therefore there are no things. All dharmas are unshakeable, and there is no destruction in them. There is no arising in them, and therefore there is no destruction. If all dharmas are indestructible, then it is a true following vision. Whoever's supreme enlightenment, he has not realized even a little. Because even the most subtle dharma is unattainable, the Buddha's enlightenment is spoken of. All dharmas are ungraspable, this is the nature of enlightenment. Because form itself is empty of nature, it is said that there is no form in Dharani. If it is not apart from form, then it will not become the object of Dharani. Although form has no self-nature, it is called self-nature. Likewise, if one knows self-nature, then Dharani will arise. This Dharani should be written, even if it only abides in name, it can truly proclaim Dharani, but this dharma is not real. Know that the eye is Dharani, this is the turning of the wheel of Dharma, there is no attachment to all dharmas, and this is said to be Dharani. Similarly, by analogy, know that the mind is Dharani, this is the turning of the wheel of Dharma, there is no attachment to all dharmas, therefore it is said to be Dharani. What is said here is limitless, if one can understand all dharmas in this way, then no matter how little without object, it can be called Dharani. Without seeing many objects, teaching without abiding, all dharmas are without things, without signs and without nature. Whoever wants to practice Dharani, if he can understand all dharmas in this way, and explain them well without attachment, then Dharani will be established. Manjushri, in the past time that has passed, there was a Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, endowed with knowledge and conduct, Sugata, Lokavidu, Purushadamyasarathi, Anuttara, Teacher of gods and humans, Buddha, Bhagavan, named Dharma-tala-lampa-pradipa Buddha appeared. That Buddha's Buddha-field was called Dust-free, equal, joyful, beautiful, pleasing, pure, rich, and vast.