Tibetan
མོག་མོག་པོར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱང་ལུས་ལས་ཕྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ལྷ་མོ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་པ་ཉིས་བརྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ནས་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆགས་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་བདག་ཅག་དང་དགའ་བར་བྱེད། རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན། བདག་ཅག་ནི་འདིའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་གྱིས་མི་གོས་པས་ལྷའི་བུ་མོ་ཉིས་བརྒྱ་གདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ལྷའི་བུ་ཉིས་བརྒྱ་ཡང་མངོན་པར་སྤྲུལ། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བདུད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབྱིབས་ལས་ལྷག་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཡང་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་དེ་དག་བདག་ཅག་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བདག་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེའོ་དགའོ། །དགའ་མགུར་ སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ནས། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་རྒྱུན་བཅད་པ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཀྱིས་མོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་གྱིས་མི་གོས་པས་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ཤིག །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་བཅིང་བ་དེ་ལས་ཐར་གྱིས་བདག་བར་ཆད་བྱེད་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གཉེན་འདབ་དང་། གཡོག་དང་། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སླན་ཆད་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མ་འཆད་ཅིག །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ན་བདག་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་མིང་ཐོས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཞགས་པའི་བཅིང་བ་ལྔས་བཅིངས་པར་འཚལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་བཀའ་མཆིད་གཞན་དག་གསུངས་ན་ལེགས་སོ། །སླན་ཆད་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མ་འཆད་ཅིག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་བཅིངས་པ་དེ་ལས་སུས་བཀྲོལ། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་གྱིས་མི་གོས་པས་བཅིངས་པ་དེ་ལས་བཀྲོལ་ལོ། །སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ལན་དུ་ཕན་བཏགས། སྨྲས་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་གང་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་མང་པོ་དག་རྙེད་ པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་བྱེ་བྲག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དག་ཅོ་དྲི་བའི་ཕྱིར་རམ། བསྟིང་བའི་ཕྱིར་རམ། རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རམ། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དེ་དག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། གང་དག་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་ཏེ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སླད་དུ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་ནས་བཅིང་བ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བའི་སླད་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ནོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་། བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བདུད་ཀྱི་གཡོ་ཐམས་ཅད་དང་། བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐམས་ཅད་དང་། གྱ་གྱུ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བྱས་ཏེ། སྤོངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་བོར་ནས་རིམ་གྱིས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དང་གནས་དེ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་གིས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ལ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་སེམས་ལས་ནི་ལས། ལས་ལས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་བདག་མི་སྨོན་ན། ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཙོམ་གཅད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། ། གསང་སྟེ་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལུང་བསྟན་པ་བཞི་པོ་ནི་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་གྱི་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་འདི་ལ་གང་ཟག་ལ་ལ་ཞིག་ཡང་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། ཡང་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སམ། ཡང་ན་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ནམ། ཡང་ན་ལྷའམ། ཡང་ན་མིའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ལ། གང་ཟག་དེ་ཡང་། དབང་པོ་རྣོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ནི་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་འདི་སྙེད། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་འདི་སྙེད། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་འདི་སྙེད། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ འདི་སྙེད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་འདི་སྙེད་ཅིག་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་འདི་སྙེད་ཅིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་འདི་སྙེད་ཅིག་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་འདི་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནི་འདི་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་འདི་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དེའི་དམ་པའི་ཆོས་ནི་འདི་སྲིད་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་དང་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པ་དག་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ནི་དེ་རིང་སླན་ཆད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་པོ་མཆིས། གང་དག་ལ་མ་མཆིས་ཞེས་བདག་ཅག་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་མི་འཇུག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་མ་འཚལ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པས། དེའི་སླད་དུ་བདག་ཅག་ནི་ཉམས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འོད་སྲུང་ཚིག་དེ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ། །འོད་སྲུང་ངས་ཀྱང་དོན་དེའི་དབང་མཐོང་ནས་ཁྱེད་ལ་དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་ལ་ཚོད་མ་འཛིན་ཅིག །དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་བཟུང་ན་
Chinese
也从身体放出像见到雾气一样的光芒。也显示了像那样我的身体完全成就。之后，在魔众的天神中，有二百位天女耽于欲乐，她们见到菩萨身体的相好庄严后，便生起了贪恋。生起贪恋后，她们这样想：如果这些贵族子弟能让我们快乐，和我们嬉戏，让我们欢喜，那我们就会被他们的心所控制。之后，菩萨不为魔境所染，为了调伏那二百位天女，便显现了二百位与自己身体相好庄严一样的天子。又显现了二百座胜过魔宫形状的楼阁，那些天女知道自己进入了那些楼阁中，她们各自都想着：我要和这位一起嬉戏，一起快乐，一起欢喜。于是，对于欲望的贪恋被断除，所有的想法都圆满了，那些以殊胜的想法而心生爱慕的天女们，那位圣者就为她们宣说了能生起无上圆满菩提心的佛法。之后，不为魔境所染的菩萨对魔王波旬说道：波旬，你到如来那里去吧！之后，魔王波旬心想：我要从束缚中解脱，我要去制造障碍。之后，魔王波旬带着亲眷、侍从和盛大的陈设，来到世尊所在的地方，向世尊禀告道：世尊，以后请不要宣讲“勇猛行”三摩地。这是为什么呢？世尊，无论何时我听到“勇猛行”三摩地的名字，我都会感到自己被五种绳索束缚。世尊，因此请宣讲其他的教诲吧！以后请不要宣讲“勇猛行”三摩地。之后，菩萨的智慧
English
Also, a light like seeing mist was emitted from the body. It also showed that my body was completely accomplished in that way. Then, among the gods of the Mara assembly, there were two hundred goddesses who indulged in sensual pleasures. After seeing the excellent form and adornment of the Bodhisattva's body, they became attached. After becoming attached, they thought: If these noble sons can make us happy, play with us, and make us rejoice, then we will be controlled by their minds. Then, the Bodhisattva, undefiled by the realm of Mara, in order to tame those two hundred goddesses, manifested two hundred sons of gods who were like his own body in excellent form and adornment. He also manifested two hundred palaces that surpassed the shape of the Mara's palace. Those goddesses knew that they had entered those palaces, and each of them thought: I will play with this one, be happy together, and rejoice together. Thus, the attachment to desire was cut off, all thoughts were fulfilled, and for those goddesses who were enamored with excellent thoughts, that holy being preached the Dharma that would generate the mind of unsurpassed perfect enlightenment. Then, the Bodhisattva, undefiled by the realm of Mara, said to the evil Mara: Evil one, go to the Tathagata! Then, the evil Mara thought: I will be freed from bondage, I will go to create obstacles. Then, the evil Mara, with his relatives, attendants, and grand arrangements, went to where the Bhagavan was, and reported to the Bhagavan: Bhagavan, please do not teach the Samadhi of "Courageous Conduct" in the future. Why is that? Bhagavan, whenever I hear the name of the Samadhi of "Courageous Conduct," I feel that I am bound by five ropes. Bhagavan, therefore, please teach other teachings! Please do not teach the Samadhi of "Courageous Conduct" in the future. Then, the Bodhisattva's wisdom
Chinese
具慧者对恶魔说：“恶魔，是谁把你从束缚中解脱出来的？”答：“菩萨不为魔境所染，因此从束缚中解脱出来。”问：“恶魔，你用什么来报答他呢？”答：“发起了无上正等菩提心。”然后，世尊对菩萨具慧者说：“具慧者，例如，为了从恶魔的束缚中解脱出来而发起菩提心，但不是出于增上意乐，也是如此。具慧者，我完全涅槃后，在后世的末法五百年，有些比丘和比丘尼为了获得利养、恭敬和赞颂，会发起菩提心，但不是出于增上意乐。具慧者，看看这个勇猛行的三摩地的差别，以及如来说的律法的伟大之处。具慧者，比丘、比丘尼、优婆塞和优婆夷们，为了诘问、轻蔑、承事或随顺他人，或者为了利养、恭敬和赞颂，听闻了这个勇猛行的三摩地，即使发起无上正等菩提心，具慧者，那也会成为他们获得无上正等菩提的因。更何况那些听闻了这个勇猛行的三摩地，以增上意乐发起菩提心的人呢？这些人应当被视为对佛法有确切认识的人。然后，菩萨具慧者对世尊说：“世尊，为了什么，听闻了这个勇猛行的三摩地后，为了从束缚中解脱出来，恶魔发起无上正等菩提心，会成为圆满佛法的因呢？”世尊说：“是的，具慧
English
Then the Wise One said to the evil demon: "Evil one, who released you from that bondage?" He said: "The Bodhisattva, undefiled by the realm of demonic activity, released me from that bondage." He asked: "Evil one, how did you repay him for that?" He said: "I generated the mind for unsurpassed, perfect, complete enlightenment." Then, the Bhagavan spoke to the Bodhisattva Wise One: "Wise One, just as one generates the mind for enlightenment in order to be liberated from the bondage of the evil demon, but not with higher intention, so too. Wise One, after I have completely passed into nirvana, in the future, in the last five hundred years of the future age, many monks and nuns will generate the mind for enlightenment for the sake of gain, respect, and praise, but not with higher intention. Wise One, behold the distinction of this Heroic Progress Samadhi and the greatness of the Dharma-Vinaya spoken by the Tathagata. Wise One, if monks, nuns, laymen, and laywomen, hearing this Heroic Progress Samadhi for the sake of questioning, belittling, serving, following others, or for the sake of gain, respect, and praise, generate the mind for unsurpassed, perfect, complete enlightenment, even that, Wise One, will become the cause for their attainment of unsurpassed, perfect, complete enlightenment. What need is there to mention those who, having heard this Heroic Progress Samadhi, generate the mind for enlightenment with higher intention? These should be regarded as those who have a definite understanding of the Buddha's Dharma. Then, the Bodhisattva Wise One said to the Bhagavan: "Bhagavan, for what reason does the evil demon, having heard this Heroic Progress Samadhi, generate the mind for unsurpassed, perfect, complete enlightenment in order to be liberated from bondage, become the cause for the complete perfection of the Buddha's Dharma?" The Bhagavan said: "It is so, Wise