Tibetan
་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བགྱིའོ། །བཀླག་པར་བགྱིའོ། །བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །གང་དག་གིས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་སྦྱང་བ་བྱས་པའོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་ལྷའི་བུ་སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས་མངོན་སུམ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་འདོད་པས་གང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། སྨྲས་པ། ཅི་ནས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུར། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཅི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལྡན་པའམ། མི་ལྡན་པར་ཉེ་བར་གནས་སམ། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་བའམ། དབྲལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གང་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དེ། ཚུལ་གཅིག་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་སྦྱར་བའམ། དབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་འགོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་འཁྲུགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲལ་བ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབེན་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་ཏེ་ཤི་འཕོ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། སེམས་དང་ལྟ་བ་དང་། དམིགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པར་འགྲོ་བའི་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། སྲིད་པར་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པར་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་འཁྲུགས་པར་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པར་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། མཚན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་སྟོན་པར་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དང་། སྐད་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡི་གེའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་
Chinese
我将听闻此英勇行三摩地。我将读诵。我将修习。何者获得此英勇行三摩地的圣者们，彼等即在一切佛的境界中。彼等能自在自生之智慧。如是祈请后，薄伽梵对那些大声闻众，以及天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行、帝释、梵天、世间守护者们，以及菩萨们，如是开示道：善男子们，正是如此。如所说一般，因为没有获得此英勇行三摩地，我不称彼菩萨为菩萨。因为没有获得此英勇行三摩地，我不称彼菩萨为获得神通者。 因为没有获得此英勇行三摩地，我不称彼菩萨为已作修行者。因为没有获得此英勇行三摩地，我不称彼菩萨为具有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧和方便者。因为没有获得此英勇行三摩地，我不称彼菩萨为多闻者。因为没有获得此英勇行三摩地，我不称彼菩萨为具有自信者。善男子们，因此，想要在一切出离道中必定出离的菩萨，为了没有一切骄慢，应当修学此英勇行三摩地。之后，菩萨慧坚对天子现见佛慧如是说道：天子，想要获得此三摩地的菩萨，应当精勤于何处？答道：善男子，想要获得此三摩地的菩萨，应当精勤于异生之法。问道：天子，菩萨应如何
English
I shall listen to this Samadhi of Heroic Progress. I shall recite it. I shall meditate on it. Those noble beings who have attained this Samadhi of Heroic Progress, they are in the realm of all Buddhas. They have power over self-arisen wisdom. Having thus entreated, the Bhagavan spoke thus to those great Shravakas, and to the Devas, Nagas, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Indra, Brahma, the guardians of the world, and the Bodhisattvas: Sons of good family, it is just so. It is as has been said. Because they have not attained this Samadhi of Heroic Progress, I do not call that Bodhisattva a Bodhisattva. Because they have not attained this Samadhi of Heroic Progress, I do not call that Bodhisattva one who has attained Abhijna. Because they have not attained this Samadhi of Heroic Progress, I do not call that Bodhisattva one who has practiced. Because they have not attained this Samadhi of Heroic Progress, I do not call that Bodhisattva one who possesses generosity, morality, patience, diligence, meditation, wisdom, and skillful means. Because they have not attained this Samadhi of Heroic Progress, I do not call that Bodhisattva one who is learned. Because they have not attained this Samadhi of Heroic Progress, I do not call that Bodhisattva one who possesses confidence. Sons of good family, therefore, a Bodhisattva who wishes to certainly attain liberation in all paths of liberation, should study this Samadhi of Heroic Progress, so as to be without all arrogance. Then, the Bodhisattva Steadfast Wisdom said thus to the son of the gods, Manifest Buddha Wisdom: Son of the gods, where should a Bodhisattva who wishes to attain this Samadhi exert himself? He said: Son of good family, a Bodhisattva who wishes to attain this Samadhi should exert himself in the dharmas of ordinary beings. He asked: Son of the gods, how should a Bodhisattva
Chinese
应当于异生之法精进。说：无论如何，异生之法并非与诸佛之法相应，亦非不相应，如是见之。族姓之子，菩萨当于异生之法精进。说：天子，诸佛之法是相应，还是不相应而安住？说：族姓之子，异生之法亦不能合亦不能分。任何族姓之子，诸佛之法与异生之法无二无别，体性一故，因此名为精进。族姓之子，于此无有可合可分之法。 此为何故？族姓之子，一切法皆具不生之如是性。一切法皆具不灭之如是性。一切法皆具不乱之如是性。一切法皆具无合之如是性。一切法皆具无离之如是性。一切法皆具如虚空般寂静。一切法皆具空性之平等性。一切法皆具不生之法性，无有死殁。 说：天子，勇猛行三摩地行于何处？说：族姓之子，勇猛行三摩地亦行于一切有情之心与行，不行于心与见与所缘之想。亦行于有之死殁与一切生，不行于有之烦恼。族姓之子，勇猛行三摩地亦行于示现一切三摩地，不行于平等性错乱。亦行于入一切佛刹，不行于执著刹土种种。亦行于示现一切佛，不行于分别佛之色相与名号而示现。亦行于示现一切声与语，不行于文字之想完全
English
One should strive for the laws of ordinary beings. Said: In any case, the laws of ordinary beings are neither in accordance with the laws of the Buddhas, nor are they not in accordance, seeing it as such. Son of a noble family, the Bodhisattva should strive for the laws of ordinary beings. Said: Son of the gods, are the laws of the Buddhas in accordance, or do they abide in non-accordance? Said: Son of a noble family, the laws of ordinary beings cannot be combined or separated. Any son of a noble family, the laws of the Buddhas and the laws of ordinary beings are non-dual and inseparable, because they are of one nature, therefore it is called diligence. Son of a noble family, there is no law here that can be combined or separated. Why is that? Son of a noble family, all dharmas possess the thusness of non-arising. All dharmas possess the thusness of non-cessation. All dharmas possess the thusness of non-confusion. All dharmas possess the thusness of non-assembly. All dharmas possess the thusness of non-separation. All dharmas possess the solitude like the sky. All dharmas possess the equality of emptiness. All dharmas possess the dharma-nature of non-birth, without death or transference. Said: Son of the gods, where does the Samadhi of Heroic Progress go? Said: Son of a noble family, the Samadhi of Heroic Progress also goes to the minds and actions of all sentient beings, but it does not go to the mind and views and the perception of objects. It also goes to the death and transference of existence and all births, but it does not go to the afflictions of existence. Son of a noble family, the Samadhi of Heroic Progress also goes to showing all Samadhis, but it does not go to the disturbance of equality. It also goes to entering all Buddha-fields, but it does not go to the perception of various fields. It also goes to showing all Buddhas, but it does not go to discriminating and showing the form and names of the Buddhas. It also goes to showing all sounds and languages, but it does not completely