Tibetan
་མདུན་དུ་བདག་ཤི་བར་སྟོན་ཏེ། བདག་ཚིག་པའམ། ཟོས་པའམ། རྙིས་པའམ། སྐམས་པའམ། རྣམ་པར་འཐོར་བ་བསྟན་ནས། དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་ནོར་བླངས་ཏེ། སླར་འདུག་པར་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་ཡང་སྟོན་ལ། དེ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། རྒ་བ་ཡང་མེད། ན་བ་ཡང་མེད། འཆི་བ་ཡང་མེད་དོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དེ་ཡང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བལྟའོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་གཞན་ཡང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་རྣོ་བས་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་མི་དམིགས་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་ཐ་སྙད་ཀྱང་འདོགས་སོ། །སྲོག་དང་གང་ཟག་གི་རང་བཞིན་ཡང་མི་དམིགས་ལ་སྲོག་དང་གང་ཟག་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་སོ། །ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མི་དམིགས་ལ་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མི་དམིགས་ལ་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྲོ་བ་ཡང་མི་གཏོང་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་གདགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ལ་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་མི་ཆགས་ལ་དེ་ན་ཡང་སྣང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་མི་ཆགས་ལ་དེ་ན་ ཡང་སྣང་ངོ་། །དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་ཡང་སྣང་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་སྐྱེའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་ཡང་སྣང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པར་ཡང་སྣང་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་སྐྱེའོ། །དེ་བསམ་གཏན་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་མཉམ་པར་གཞོག་པ་དང་ལྡང་བར་ཡང་བྱེད་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་དང་གང་དུ་འདོད་པ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་
Chinese
在（他们）面前示现自己死亡，示现自己被焚烧，或被吃掉，或腐烂，或干枯，或完全散开。他从那些众生那里拿走财物，然后又回来安住。（就像）具慧一样，安住在勇猛行定的菩萨，也为了使众生完全成熟而示现出生、衰老、生病和死亡，但他既没有出生，也没有衰老，没有生病，也没有死亡。具慧，这也应被看作是安住在勇猛行定的菩萨，为了完全清净禅定所作的差别。 具慧，此外，安住在勇猛行定的菩萨是具有智慧的，由于智慧敏锐，他不执着于众生的自性，但为了使众生完全成熟，也施设众生、众生的名称。他不执着于生命和补特伽罗的自性，但也施设生命和补特伽罗的名称，只是施设名称而已。他不执着于业和异熟的自性，但也示现业和异熟。他不执着于轮回烦恼的自性，但也示现完全了解轮回的烦恼。他也不舍弃趋入涅槃，但为了使众生趋入涅槃，也宣说佛法。他不执着于法的施设，但也示现善和不善法的分别安立。他以无碍智慧的殊胜波罗蜜多，也不贪着欲界，但也显现在那里。他也不贪着色界，但也显现在那里。他显现入于色界的禅定，但也出生在欲界。他显现入于无色界的等至，但也出生在色界。他显现行于欲界，也入于非想非非想处的等至，并且也出生在欲界。他了知禅定和禅定的支分，也能平等地作意和起立，并且为了使众生完全成熟，在任何他想去的地方出生。
English
He shows himself dying in front of (them). He shows himself being burned, or eaten, or decayed, or dried up, or completely scattered. He takes wealth from those beings and then returns to abide. Just like the wise one, the bodhisattva who abides in the samadhi of courageous conduct also shows birth, aging, sickness, and death in order to fully ripen sentient beings, but he has neither birth, nor aging, nor sickness, nor death. Wise one, this should also be seen as the distinction made by the bodhisattva who abides in the samadhi of courageous conduct in order to fully purify samadhi. Wise one, furthermore, the bodhisattva who abides in the samadhi of courageous conduct is endowed with wisdom. Because of his sharp wisdom, he does not fixate on the nature of sentient beings, but in order to fully ripen sentient beings, he also applies the designation of sentient being, sentient being. He does not fixate on the nature of life and the individual, but he also applies the designation of life and the individual, merely applying the designation. He does not fixate on the nature of karma and its maturation, but he also shows karma and its maturation. He does not fixate on the nature of the afflictions of samsara, but he also shows complete understanding of the afflictions of samsara. He also does not abandon going to nirvana, but in order to lead sentient beings to nirvana, he also teaches the Dharma. He does not fixate on the application of Dharma, but he also shows the distinct establishment of virtuous and non-virtuous dharmas. With the supreme perfection of unobstructed wisdom, he is not attached to the desire realm, but he also appears there. He is not attached to the form realm, but he also appears there. He appears to enter into the samadhi of the form realm, but he is also born in the desire realm. He appears to enter into the absorption of the formless realm, but he is also born in the form realm. He appears to act in the desire realm, and he also enters into the absorption of the sphere of neither perception nor non-perception, and he is also born in the desire realm. He knows meditation and the limbs of meditation, and he can also equally apply and arise, and in order to fully ripen sentient beings, he is born wherever he wishes.
Tibetan
ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་གནས་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཉེ་བར་མི་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དག་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ་ལེན་པ་དང་གཏོང་བར་ཡང་སྣང་ངོ་། །དེ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཀྱི། ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བརྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་དང་། བླུན་པ་དང་། གླེན་པ་དང་། འོན་པར་ཡང་སྟོན་ལ་དེ་ཚངས་པའི་སྒྲ་དང་། སྐད་དང་། དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཟོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཅེས་མི་རྟོག །ཅི་ཞིག་སྨྲ་ཞེས་མི་སེམས། ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་ཚོལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། འཁོར་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་། མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སྤོབས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་བྲི་བའམ། གང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ལེགས་པར་བཤད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བུད་མེད་དམ། སྐྱེས་པའམ། ཁྱེའུའམ། བུ་མོས་སྣོད་ཆུང་ངུ་ཡང་རུང་། ཆེན་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཁྱེར་ནས། ཆུ་མིག་གམ། མཚེའུའམ། རྫིང་ངམ། ལྟེང་ཀའམ། འབབ་ཆུའམ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སོང་སྟེ། སྣོད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཀང་ནས་སོང་ཡང་ཆུ་མིག་གམ། མཚེའུའམ། རྫིང་ངམ། ལྟེང་ཀའམ། འབབ་ཆུའམ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྲི་བ་ཡང་མེད་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ། ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཁོར་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ཏམ། གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་འཁོར་ཏམ། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་གི་འཁོར་ཏམ། གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཁོར་ཏམ། གལ་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་འཁོར་ཏམ། གལ་ཏེ་ཚངས་པའི་འཁོར་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ལེགས་པར་བཤད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་བུར་རིགས་དང་། དབང་པོ
Chinese
又行持。彼以方便和智慧完全摄持，即使安住于从一切行持中解脱，为了使众生完全成熟，又行持。对于任何法也不亲近行持，也未从一切行持中解脱。彼也远离我执和我想执，也显现接受和给予。彼具足智慧和本智，做一切以本智所作之业，并非以我慢而作，也不说是业和异熟。为了使众生完全成熟，彼也示现如羊般哑、愚笨、痴呆和聋哑，彼也具有发出梵天之声、语言和音调之声。彼已到达一切工巧的彼岸，以智慧的彼岸，不思“说什么”，不念“说什么”，也不寻“如何开示”，无论去往何种眷属，就在那其中自然成就，以勇猛行持之等持力，为了知晓一切眷属的殊胜和非殊胜，而对法生起无畏，彼之本智不会减少或增多，也以善说使一切眷属皆得满足。具慧坚定者，譬如妇女、男人、孩童或女孩，拿着小的或大的器皿，无论大小，去往水泉、湖泊、池塘、水槽、河流或大海，将那些器皿全部装满而去，水泉、湖泊、池塘、水槽、河流或大海也不会稍微减少，也使那些众生皆得满足。具慧坚定者，如是安住于勇猛行持之等持的菩萨，无论去往何种眷属，若是刹帝利种姓之眷属，或是婆罗门之眷属，或是居士之眷属，或是沙门之眷属，或是帝释天之眷属，或是梵天之眷属，对于他们一切皆自然成就，以善说使之满足，如其种姓和根器
English
And also acts. He, being completely grasped by skillful means and wisdom, even while abiding in detachment from all activities, also acts in order to fully ripen sentient beings. He does not closely engage in any dharma, nor is he detached from all activities. He is also free from clinging to self and clinging to 'I,' and also appears to give and receive. He, endowed with wisdom and primordial awareness, performs all actions done by primordial awareness, but does not act out of pride, nor does he speak of actions and their maturation. In order to fully ripen sentient beings, he also demonstrates being mute like a sheep, foolish, idiotic, and deaf, and he also possesses the ability to emit the sounds of Brahma's voice, speech, and intonation. He has gone beyond all crafts and, through the perfection of wisdom, does not think, "What should I say?" does not contemplate, "What should I speak?" nor does he seek, "How should I teach?" And wherever he goes, in whatever assembly, he spontaneously accomplishes and, through the power of the Samadhi of Valiant Progress, he is fearless in Dharma, knowing the superior and non-superior faculties of all assemblies. His primordial awareness neither diminishes nor increases, and he satisfies all assemblies with excellent teachings. Steadfast Intelligence, for example, a woman, man, boy, or girl takes a small or large vessel, whatever its size, and goes to a spring, lake, pond, trough, river, or great ocean, fills all those vessels completely, and even though they leave, the spring, lake, pond, trough, river, or great ocean does not diminish even slightly, and also satisfies those sentient beings. Steadfast Intelligence, similarly, a Bodhisattva abiding in this Samadhi of Valiant Progress, wherever he goes, whether it be to an assembly of the royal lineage, or an assembly of Brahmins, or an assembly of householders, or an assembly of renunciates, or an assembly of Indra, or even if he goes to an assembly of Brahma, he spontaneously accomplishes everything for all of them and satisfies them with excellent teachings, according to their lineage and faculties.