Tibetan
མེད་པའི་སྤོབས་པ་ཡང་ཐོབ་བོ། །གུས་པར་བྱེད་པར་ཡང་སྣང་ལ་དེ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་གུས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་མངལ་ན་ཉལ་བར་ཡང་སྟོན་ལ་དེ་མངལ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གོས་སོ། །དེ་བཙས་པར་ཡང་སྟོན་ལ་དེས་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགགས་པར་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཁྱེའུའི་གཟུགས་སུ་ཡང་སྟོན་ལ་དེ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །བཟོའི་གནས་དང་། ལུས་ཀྱི་གནས་དང་། རིག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་གནས་དང་། རྩི་དང་། སྨན་དང་། ཡི་གེ་དང་། ལག་རྩིས་དང་། གྲངས་ དང་། རྩིས་སློབ་པར་ཡང་སྣང་ལ་དེ་བཟོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །ན་བར་ཡང་སྟོན་ལ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་བྲལ་ལོ། །རྒ་བར་ཡང་སྟོན་ལ་དེ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་ཡང་མེད་དོ། །འཆི་བ་ཡང་སྟོན་ལ་དེ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། འཆི་བ་ཡང་མ་ཡིན། འཆི་འཕོ་བ་ཡང་མ་ཡིན། འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་གཞན་ཡང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་ཡང་ཤེས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །དེ་སེམས་ཅན་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། བདག་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པར་ཡང་སྟོན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་དང་མཉམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་པར་ཡིད་ལ་ངེས་པར་སེམས་ཤིང་གནས་ལ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་ཀྱང་མི་གཡོའོ། །མཉམ་པར་ཡང་གཞོག་ལ་འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འཆག་པ་དང་། ཉལ་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོན་ལ་གཅིག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་སྨྲ་བར་ཡང་སྣང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཚེ་ན་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ན་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང་། གང་ཟག་གཞན་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཟ་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་དུ་ཟས་ཟའོ། །དེ་ཟས་ཟ་བར་ཡང་སྣང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་ གཅིག་ཏུ་མཁྲེགས་པ། སྲ་བ། སྙིང་པོར་གྱུར་པ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ། ཁོང་སྟོང་མ་ཡིན་པ། མི་ཕྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཁོང་ན་ལོང་ཀ་དང་ཕོ་བ་ཡང་མེད། བཤང་བ་དང་གཅི་བ་ཡང་མེད། སྣབས་དང་མཆིལ་མ་ཡང་མེད། མི་གཙང་བ་ཡང་མེད། དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཟ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་མིད་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཟ་བ་ཡང་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཟ་བར་ཡང་སྣང་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པར་ཡང་སྣང་ལ་གང་དུ་ཡང་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད། རབ་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མེད། ཀུན་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་དེ། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དེ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བལྟའོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་གཞན་ཡང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པར་ཡང་སྣང་ལ་དེ་ལ་དགོན་པ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་ལ་གྲོང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ན་གནས་པར་ཡང་སྣང་ལ་དེ་ལ་ཁྱིམ་ཇི་ལྟ་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གོས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཡང་སྣང་ལ་དེ་གང་དུ་ཡང་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད། དེས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་། གཟུགས་དང་། རྟགས་ཀྱང་སྟོན་ལ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་ལ་གཞོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་ལ་འབབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་ལ་བབ་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འདྲོན་པ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ལམ་མཚོན་པ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དེ་ནི་ལམ་ཡང་སྟོན་ལ་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྲོ་ཞིང་ སླར་ཡང་ལོག་ནས་འདྲོན་པ་ཕལ་པོ་
Chinese
也获得了无有的勇气。 显现为恭敬，天神等世间也对他恭敬。 显现为在胎中安睡，但不会被胎中的一切污垢所染。 显现为诞生，但他不会见到任何法的生起或灭亡。 显现为童子的形象，但他的一切根也都是圆满的。 显现为学习工巧处、身相处、学问、明咒处、药草、医药、文字、算术、数字和计算，但他对一切工巧都通达而领悟。 显现为生病，但他远离一切烦恼之病。 显现为衰老，但他的一切根都没有衰损。 显现为死亡，但他没有生，也没有死，也没有死亡和转移，也没有出现。 智慧坚固，因此安住于这种勇猛行定的菩萨，就是这样具有精勤行持的。 智慧坚固，此外，安住于这种勇猛行定的菩萨，也知道一切法自性平等进入，并且也显示分别禅定和三摩地的行持。 为了让心散乱的众生进入三摩地，也显示自己安住于禅定，并且不会见到任何在法界中散乱的法。 忆念并安住于与法界平等，一切法也与此平等，并且他不会从三摩地和一心专注中动摇。 也平等地安置，并且会来、去、坐、立、行走和睡觉。 他也显示一切行为，并且也是唯一平等进入的。 他也显现为说话，但也不会舍弃三摩地的法性。 智慧坚固，因此，菩萨在何时为了利益其他众生和他人，前往并进入乡村、城市、城镇、地方、国土和国王的宫殿周围时，那时也是处于平等安置之中。 在何时
English
Also, he obtains the courage of non-existence. He appears to be respectful, and the world with gods also respects him. He appears to be sleeping in the womb, but he is not stained by any of the impurities of the womb. He appears to be born, but he does not see any dharma arising or ceasing. He appears in the form of a child, but all his faculties are complete. He appears to be learning crafts, bodily postures, knowledge, mantra practices, herbs, medicine, writing, arithmetic, numbers, and calculations, but he understands and comprehends all crafts. He appears to be sick, but he is free from all diseases of affliction. He appears to be aging, but none of his faculties are deteriorating. He appears to be dying, but he is neither born, nor dies, nor transmigrates, nor arises. O Steadfast of Intellect, thus, a Bodhisattva abiding in this Samadhi of Heroic Progress is endowed with such diligent conduct. O Steadfast of Intellect, furthermore, a Bodhisattva abiding in this Samadhi of Heroic Progress also knows that all dharmas are naturally entered into equally, and also shows the distinction between meditative absorption and the practice of Samadhi. In order to lead beings whose minds are distracted into Samadhi, he also shows himself abiding in meditative absorption, and he does not see any dharma that is distracted in the realm of dharma. He remembers and abides in the equality with the realm of dharma, and all dharmas are also equal to it, and he does not waver from Samadhi and one-pointedness of mind. He also equally places himself, and he comes, goes, sits, stands, walks, and sleeps. He also shows all behaviors, and he is also uniquely entered into equally. He also appears to be speaking, but he does not abandon the dharma-nature of Samadhi. O Steadfast of Intellect, therefore, when a Bodhisattva, in order to benefit other beings and other individuals, goes and enters villages, cities, towns, regions, countries, and the surroundings of the king's palace, at that time he is also in a state of equal placement. At what time
Chinese
為了對其他有情和他人慈悲，在吃飯的時候也同樣安住而吃飯。他雖然顯現為吃飯，但那位菩薩的身體，是堅硬、牢固、精華、如金剛、非空心的、不可分割的。那位菩薩的腹中沒有腸子和胃，沒有大小便，沒有鼻涕和口水，沒有不淨之物，也沒有難聞的氣味。他不作吃，也不作吞咽，也沒有吃。為了對有情慈悲，他雖然顯現為吃飯，但在這一切中也沒有任何過失。具慧者，如是安住於勇猛行三摩地的菩薩，也顯現為享用各個凡夫的受用，但任何享用也沒有，殊勝享用也沒有，完全享用也沒有，因為他已從一切享用中解脫。具慧者，這就是安住於勇猛行三摩地的菩薩，修習禪定波羅蜜多之決定生起道的差別之相。具慧者，再者，安住於勇猛行三摩地的菩薩，也顯現為安住於寂靜處，但對他來說，寂靜處如何，城市也同樣如此。他也顯現為穿著白衣，安住於居家之位，但對他來說，居家如何，出家也同樣如此。具慧者，菩薩既不被居家的法所染污，也不以出家的法而生驕慢。他為了使有情完全成熟，也顯現為在一切奇異者中出家，但他無論在哪裡，也不會變成奇異者的觀點，他也不會清淨地相信。他示現一切奇異者的顏色、形狀和標誌，但他既不進入其中，也不沉溺其中，也不趨向其中，也不落入其中。具慧者，譬如引導商隊的引導者，他既指示道路，也在那條道路上行走，然後又返回來引導商隊。
English
Also, when eating, he eats while remaining equally for the sake of compassion for other sentient beings and other individuals. Although he appears to be eating, that bodhisattva's body is solid, firm, essential, like a vajra, not hollow, and also indivisible. In the belly of that bodhisattva, there are no intestines or stomach, no excrement or urine, no mucus or saliva, no impure things, and no unpleasant odors. He does not eat, nor does he swallow, and there is no eating. Although he appears to be eating for the sake of compassion for sentient beings, there is no fault in all of this. Wise one, thus, a bodhisattva abiding in this samadhi of courageous conduct also appears to use all the possessions of individual ordinary people, but there is no use anywhere, nor is there superior use, nor is there complete use, because he has also turned away from all conduct. Wise one, that is the distinction of cultivating the definitive arising path of the perfection of meditation of a bodhisattva abiding in this samadhi of courageous conduct. Wise one, furthermore, a bodhisattva abiding in this samadhi of courageous conduct also appears to abide in a solitary place, but for him, just as a solitary place is, so is a town. He also appears to wear white clothes and abide in a household, but for him, just as a household is, so is renunciation. Wise one, a bodhisattva is neither defiled by the laws of a household nor does he have pride in the laws of renunciation. In order to fully ripen sentient beings, he also appears to have gone forth among all the wondrous ones, but he does not become a view of the wondrous ones anywhere. He also does not purely believe. He shows the color, form, and signs of all the wondrous ones, but he does not enter into them, nor does he indulge in them, nor does he tend toward them, nor does he fall into them. Wise one, it is like this: for example, a leader who leads a great caravan, he shows the path and also goes on that path, and then returns to lead the caravan.
Tibetan
ཆེ་གཞན་དག་ཀྱང་སྒྲོལ་ལོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུའི་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ལ་ལམ་སྟོན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་སྟོན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་སྟོན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟོན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལ་སོ་སོ་ཅི་རིགས་པར་ལམ་བསྟན་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ནི་ལམ་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གྲུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་བྱས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་བསྒྲལ་ནས། སེམས་ཅན་གཞན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་འོང་ངོ་། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལ་གནས་པའི་ཆུ་བོ་བཞིས་དེད་པའི་སེམས་ཅན་དག་མཐོང་ནས་དེ་དག་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་དག་མཐོང་ན། དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཀྱང་འདའ་ལ། དེ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་སླར་སྐྱེ་བར་ཡང་སྟོན་ཏོ། །དེ་གལ་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་དག་མཐོང་ན། དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཀྱང་འདའ་ལ། དེ་དཔའ་བར་ འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་འཁོར་བ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་འགྲོ་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་འཁོར་བ་ན་ཡང་སྣང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ནི་མཉན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ཚོགས་པའི
Chinese
也能救度其他众生。具慧者，如同安住于勇猛行三昧的菩萨，也为安住于何种乘之道的无量众生指示道路。对于安住于声闻乘道的众生，则指示声闻乘道；对于安住于独觉乘道的众生，则指示独觉乘道；对于安住于佛乘道的众生，则指示大乘道。为那些决定出离者，各自随其所应指示道路后，又复返回，也能救度其他众生。因此，应称那位圣人为指示道路者。具慧者，譬如善巧制造的船只，是为了救度无量众生，从这边的岸驶向那边的岸，救度之后，为了救度其他众生，又从那边的岸驶向这边的岸。具慧者，如同安住于勇猛行三昧的菩萨，见到被四条河流驱赶而安住于轮回之流的众生，为了从轮回之流中救度他们，便随那些众生所喜好的那样，示现寂灭。安住于勇猛行三昧的菩萨，如果见到应以声闻乘调伏的众生，为了让他们完全从痛苦中解脱，自己也与他们一同进入寂灭，又以这勇猛行三昧的力量，再次示现出生。如果见到应以独觉乘调伏的众生，为了让他们完全从痛苦中解脱，自己也与他们一同进入寂灭，又以这勇猛行三昧的力量，再次示现出生。他既从轮回中走向寂灭，为了救度其他众生，又再次显现在轮回中，那些圣人应被称为如同回声一般。具慧者，例如幻术师在众多普通人聚集之处
English
Also liberate other beings. Wise one, just as a Bodhisattva abiding in the Samadhi of Heroic Progress also shows the path to immeasurable beings abiding in the path of what kind of vehicle. To beings abiding in the path of the Hearer Vehicle, he shows the path of the Hearer Vehicle. To beings abiding in the path of the Solitary Buddha Vehicle, he shows the path of the Solitary Buddha Vehicle. To beings abiding in the path of the Buddha Vehicle, he shows the path of the Great Vehicle. To those who are determined to renounce, he shows the path according to their respective needs, and then returns again, also liberating other beings. Therefore, that noble person should be called like a path-shower. Wise one, for example, a well-made boat is for the purpose of liberating immeasurable beings, going from this shore to that shore and liberating them. For the sake of liberating other beings, it comes again from that shore to this shore. Wise one, just as a Bodhisattva abiding in the Samadhi of Heroic Progress, seeing beings driven by the four rivers and abiding in the stream of Samsara, in order to liberate them from the stream of Samsara, shows Nirvana as those beings desire. The Bodhisattva abiding in the Samadhi of Heroic Progress, if he sees beings to be tamed by the Hearer Vehicle, in order to completely liberate them from suffering, he also enters Nirvana together with them, and again shows birth by generating the power of this very Samadhi of Heroic Progress. If he sees beings to be tamed by the Solitary Buddha Vehicle, in order to completely liberate them from suffering, he also enters Nirvana together with them, and again shows birth by generating the power of this very Samadhi of Heroic Progress. He also goes from Samsara to Nirvana, and in order to liberate other beings, he also appears again in Samsara. Those noble persons should be called like an echo. Wise one, for example, a magician in a gathering of many ordinary people