Tibetan
རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མི་ཆགས་པ་ཡིན། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་མོས་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམུ་རྒོད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟི་བརྗིད་ཆུང་ཞིང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཡིན། དམན་པ་ལ་མོས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་དམན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན། ཤེས་ཀྱི་ཁེ་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་ཤིང་སློང་བ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡིན། སྒྱུ་དང་ལྡན་ཞིང་གཡོ་བྱེད་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངག་གི། ལས་ལྷུར་ལེན་པས་མི་དྲང་བ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་དེ་དམུ་རྒོད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་མི་དམིགས་ཤིང་བདག་ལ་མི་སྟོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་སྟོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་མི་དམིགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་ལྟ་བ་སྟེ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཕྲག་དོག་ཅན་དང་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་དང་། །གནོད་པ་བྱེད་དང་འཆོས་དང་ཟུར་ཟ་དང་། །སྨྲ་བ་ཙམ་དང་དམན་པའི་ཚུལ་ཅན་གྱིས། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་བསྲུང་མི་ནུས། ། བས་མཐར་དགའ་ཞིང་དགོན་དབེན་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་ཟབ་མོ་བཟོད་པ་དང་། །བསེ་ལྟ་བུ་དང་ཤེས་ཁེ་བདེ་བསྲིངས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྲུང་། །ཚོགས་ལས་བསྲིངས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཞི་ལ་མོས། །རི་དགས་ལྟ་བུར་འཇིགས་ཤིང་གནས་མེད་རྒྱུ། །ནམ་མཁའ་རླུང་བཞིན་རྙེད་ལ་མི་ཆགས་པ། །དེ་འདྲ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །ལུས་ལ་མི་ལྟ་སྲོག་དོན་མི་གཉེར་ན། །ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། །བརྩོན་བརྩམས་བདག་གི་མ་ཡིན་ཅི་ཡང་མིན། །དེ་ནི་མ་འོངས་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སྣོད། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་ནི། །བདག་ཅག་
Chinese
不贪著利养、恭敬和赞叹。 喜好甚深之法。 不喜好世间各种事务，对一切法都具有甚深之法。 慈氏菩萨，如果具有这五种法，应知是不可退转之法。 慈氏菩萨，如果具有五种法，应知是菩萨中的野人。 五者为何？ 如下：威严小，心不悦。 喜好下劣，对一切众生宣说下劣之法。 贪著利养、恭敬，对乞求施舍的家庭吝啬。 具有虚伪，行欺骗。 口头上说空性，行动上却不正直。 慈氏菩萨，如果具有这五种法，应知是野人。 慈氏菩萨，如果具有五种法，应知是不可退转之法。 五者为何？ 如下：不执著我，不赞叹我。 不执著众生。 不以分别来显示法界。 不执著菩提。 不观察如来之身，不看色相。 慈氏菩萨，如果具有这五种法，应知是从无上正等觉中不退转之法。 然后，世尊在那时说了这些偈颂： 嫉妒者和贪图利养者， 作损害者和虚伪谄媚者， 只会说和行为卑劣者， 不能守护如来菩提。 喜好边地，以寂静为修行处者， 不只是口头说说，而是能忍受甚深之法者， 像犀牛一样独处，舍弃利养安乐者， 这样的人才能守护菩提不被破坏。 远离人群，喜好寂静者， 像野兽一样警觉，无处可住四处游荡者， 像天空和风一样，不贪著利养者， 这样的人才是持有佛法者。 不顾身体，不追求生命， 怎么会贪图利养呢？ 精进努力，认为一切都不是我的， 这样的人未来将成为菩提之器。 未来世的众生啊， 我们
English
Not being attached to gains, respect, and praise. Being fond of the profound Dharma. Not being fond of various worldly affairs, but possessing the profound Dharma in all Dharmas. Maitreya, Bodhisattva, if possessing these five qualities, it should be known as the Dharma of non-retrogression. Maitreya, Bodhisattva, if possessing five qualities, it should be known as a wild Bodhisattva. What are the five? They are as follows: Having little majesty and an uneasy mind. Being fond of inferiority and teaching inferior Dharma to all. Being attached to gains, respect, and being stingy towards households that beg and give. Being deceitful and acting cunningly. Speaking of emptiness with the mouth, but not being upright in actions. Maitreya, Bodhisattva, if possessing these five qualities, it should be known as a wild one. Maitreya, Bodhisattva, if possessing five qualities, it should be known as the Dharma of non-retrogression. What are the five? They are as follows: Not perceiving self and not praising self. Not perceiving sentient beings. Not showing the Dharmadhatu through discrimination. Not perceiving Bodhi. Not looking at the marks of form in the body of the Tathagata. Maitreya, Bodhisattva, if possessing these five qualities, it should be known as the Dharma of non-retrogression from the Unsurpassed Perfect Enlightenment. Then, the Bhagavan spoke these verses at that time: Those who are jealous and desire gains, Those who harm, are deceitful and sarcastic, Those who only speak and are of inferior conduct, Cannot protect this Sugata's Bodhi. Rejoicing in the borderlands, living in solitary places, Not just in words, but enduring the profound Dharma, Like a rhinoceros, solitary, renouncing gains and comfort, Such a one protects Bodhi from being destroyed. Avoiding the assembly, delighting in perfect peace, Fearing like a wild deer, wandering without a fixed abode, Like the sky and wind, not attached to gains, Such a one is a holder of the Victor's Dharma. If one does not look at the body and does not seek life, how could one desire gains? Striving diligently, thinking nothing is mine, Such a one will be a vessel of Bodhi in the future. Sentient beings of the future age, We
Tibetan
བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྤྱོད་ཅེས་འཛེར། །དེ་དག་སེམས་རྒོད་ཚུལ་འཆོས་ཉོན་མོངས་བཅས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་བསྲུང་མི་ནུས། །འདྲེན་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི། །བསྐལ་པ་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་ན། །སངས་རྒྱས་ཟླ་བའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཏིང་འཛིན་འདི་བཤད་དྲན། །རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་འདུས་པ་དང་པོ་ནི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། །འདུས་པ་གཉིས་པ་ཁྲག་ཁྲིག་བདུན་ཅུ་ཡིན། །འདུས་པ་གསུམ་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །རྒྱལ་བའི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་། །འོད་ཀྱང་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། །དགེ་འདུན་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་དབང་ལྡན་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོ་བྱུང་བ་ནི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བསོད་ནམས་འཕགས་ཞེས་བྱ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་ནི། །མཚུངས་པར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ། །གླིང་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་སླས་ནི་བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་ཐམ། །བུ་ནི་སྟོང་ཐམ་པ་སྟེ་ཉུང་མ་ཡིན། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དགའ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ། །གྲོང་ཁྱེར་དག་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུར་གྱུར། །ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྒྱས་མཛེས་པར་གནས། །ཐམས་ཅད་ལོ་ལེགས་བདེ་ཞིང་དགའ་བ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་གནས་འདྲ། །རྒྱལ་པོས་རྨི་ལམ་དུ་ནི་ཟླ་བའི་ཏོག །སངས་རྒྱས་བྱུང་ངོ་ཞེས་ནི་ཐོས་གྱུར་ནས། །གཡོག་འཁོར་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དང་། །རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་ཉེར་སོང་ནས། །དེས་ནི་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །མདོ་སྡེ་བཤད་པ་འདི་ནི་ཐོས་ནས་སུ། །སྟོན་པ་ཇི་ལྟར་བཞེད་བཞིན་སྤྱད་གསོལ་ཞེས། །རྒྱལ་ སྲིད་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕུལ། །གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས། །གཙུག་ལག་ཁང་ནི་ཙན་དན་རྒྱུས་བསྒྲུབས་བྱས། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་རྩེ་རྒོད་བཅས་པར་ཕུལ། །འཆག་པའི་ས་ནི་གསེར་གྱི་གྱིམ་བག་གཡོགས། །ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་ཚང་བར་ཡང་། །རྒྱལ་པོ་ལས་གཞན་མི་བྱེད་མཆོད་པ་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་ནམ་དུའང་རྨུགས་དང་གཉིད་མི་བསྐྱེད། །འདོད་ལ་མི་འདུན་རྒྱལ་སྲིད་སྲིད་མ་ཡིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རབ་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་། །བཀོད་པ་གང་དག་ཕུལ་བར་གྱུར་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཚིག་གིས་བཤད་པར་མི་ནུས་སོ། །ལྐོག་ཏུ་སོང་ནས་རྟོག་པ་སྐྱེད་གྱུར་པ། །ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། །ཟང་ཟིང་འཛིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཕྱ
Chinese
对于菩提则妄加诽谤。 彼等心怀傲慢，伪装，且具烦恼。 彼等无法守护此法。 导师燃灯佛（梵文：Dīpaṃkara）之前的， 劫数之中，千百万亿。 有佛名为月亮顶（梵文：Candraśikhara）。 为众生讲述此三摩地，忆念。 彼佛陀的第一次集会是， 八十俱胝不退转者。 第二次集会是七十俱胝。 第三次集会是七十三。 佛陀的寿命有无数亿劫。 光芒也有六十三由旬。 僧众有九十九俱胝。 全部都是阿罗汉，具有自在。 彼时出现的国王是， 转轮圣王，名为福德胜。 赡部洲的量度是， 相同地，二万由旬。 四大洲的量度也同样。 国王的妃子共有六十俱胝。 儿子有一千，并非少数。 国王的宫殿名为喜悦之光。 城市则有八十俱胝。 全部都安住在园林茂盛美丽之处。 全部都丰收，安乐喜悦。 如同三十三天殊胜殿。 国王在梦中，月亮顶。 听到说有佛陀出现。 与六十百千俱胝的侍从， 前往佛陀之处。 听闻了甚深三摩地，佛陀之身。 听闻了此经的讲述之后。 如导师所愿般行持祈请。 将一切王 政都献给彼佛陀。 于一切城市中，如来。 用旃檀木建造经堂。 将一切都带着嬉戏供养。 行走之处铺设金色的地衣。 即使年满八十千岁， 除了国王不做其他，进行供养。 国王无论何时都不生起昏沉和睡眠。 不贪著欲望，王政并非真实。 为了极其渴求此三摩地。 如来日日。 所作的供养是， 全部都无法用言语述说。 暗中生起分别念。 此三摩地是极其深奥的。 执着世俗则智慧
English
They slander conduct towards enlightenment. Those with arrogant minds, pretense, and afflictions. Those cannot protect this Dharma. Before the guide Dīpaṃkara, In those eons, millions of billions, A Buddha named Candraśikhara appeared. He taught and reminded beings of this samādhi. The first gathering of that Buddha was, Eighty koṭis of non-returners. The second gathering was seventy koṭis. The third gathering was seventy-three. The Buddha's lifespan was countless billions of eons. His light was also sixty-three yojanas. The Saṅgha numbered ninety-nine koṭis. All were Arhats, possessing mastery. At that time, the king who appeared was, A Cakravartin, named Puṇyādhika. The measure of Jambudvīpa was, Equally, twenty thousand yojanas. The measure of the four continents was also the same. The king had sixty koṭis of consorts. He had a thousand sons, not a few. The king's palace was named Joyful Light. The cities numbered eighty koṭis. All resided in flourishing and beautiful gardens. All were prosperous, happy, and joyful. Like the Thirty-Three's Victorious Palace. The king dreamed of Candraśikhara. He heard that a Buddha had appeared. With sixty hundred thousand koṭis of attendants, He approached that Buddha. Having heard the profound samādhi, the Buddha's body, Having heard this Sūtra's explanation, He requested to practice as the teacher wished. He offered all his king dom to that Buddha. In all the cities, the Tathāgata, Constructed monasteries with sandalwood. He offered everything with playfulness. The walking grounds were covered with golden carpets. Even when fully eighty thousand years old, The king did nothing but make offerings. The king never generated drowsiness or sleep. He did not desire desires; kingship was not real. Because he greatly desired this samādhi. The Tathāgata, day by day, The offerings that were made, All could not be described in words. Having gone into secrecy, generating thoughts. This samādhi is supremely profound. Grasping at the mundane, wisdom