Tibetan
པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་འདི་ཐམས་ཅད་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །འདྲེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བྱུང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་ པ་མེད་པ་དང་། མི་མཉམ་པ་དང་། མཉམ་པ་དང་། མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་སྨྲ་བ། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ། བདེན་པ་སྨྲ་བ། དུས་སུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིའི་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་ངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེ་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་གཟིགས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སླར་བསྐལ་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པར་འཁོར་བ་ན་འཁོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་དེར་ངས་བྱང་ཆུབ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་དང་ལྡན་པ་འདྲེན་པར་འགྱུར་ཏེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བློ་གྲོས་མཆོག །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་མང་པོ་དག་གིས་དགོངས་པར་འགྱུར། །མདོ་སྡེ་བརྒྱ་ཡི་ཚུལ་དག་ཤིན་ཏུ་རབ་འབྱེད་བསམ་ཡས་དཔག་མེད་དེ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་གཟུངས་འཐོབ་རྙེད་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་སྐད་ཀུན་སྒོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་དང་ཆགས་མེད་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི། །མི་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་དང་གཞི་མེད་མྱ་ངན་འདས་དང་རིམས་ནད་མེད། །སྟོབས་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་དང་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྒྲུབ་པ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀུན་དང་སྣ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་སྐད་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་། །རྗེས་སུ་རྟོགས་དང་ཚིམ་པ་དང་ནི་སྤྱོད་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་གདོན་མི་ཟ་མཆོག་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཟད། །མདོ་སྡེ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་དྲུང་དུ་སོང་བ་ཡིན། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ནི་འདི་ལ་ཚུལ་ བཞིན་རབ་སྦྱོར་ལ། །གཉིད་དང་ལེ་ལོ་མ་བྱེད་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་བདེ་མངོན་པར་དགའ་མ་བྱེད། །རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉེན་དང་ཕྲག་དོག་མེད་དང་བྱམས་པའི་ཡིད་དུ་བྱོས། །དགའ་བའི་ངང་ཚུལ་གུས་དང་བཅས་པས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་རྙེད་པར་འགྱུར། །མཉམ་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དྲང་པོ་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དགའ་བ་དང་། །གནས་མེད་འདྲིས་མེད་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་དང་བདེ་ལ་པད་མ་ཆུ་བཞིན་བྱོས། །ཇི་ལྟར་བྱ་བཞིན་ང་མེད་མོས་པ་བརྟན་ཞིང་སྲེད་དང་གཡོ་མེད་པ། །དེ་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ན་གཟུངས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སྟོང་གསུམ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གཡོས་ནས་ལྷ་བརྒྱ་སིལ་སྙན་དཀྲོལ་བར་བྱེད། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་བྱུག་པ་གོས་དང་ཕྱེ་མ་དག་དང་རྒྱལ་མཚན་བརྒྱ། །མཛེས་ཕྲེང་མགུལ་རྒྱན་རྣ་ཆ་ཟླ་གམ་དུང་དང་རྐང་གདུབ་དོ་ཤལ་བརྒྱ། །ནོར་བུ་མུ་ཏིག་དཔུང་རྒྱན་གཙུག་རྒྱན་སོར་གདུབ་སྣ་ཚོགས་འཐོར་བར་བྱེད། །ལྷ་དང་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་ཀླུ་དང་དྲི་ཟ་འདབ་བཟངས་ཚོགས་མང་པོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོ་དགེ་བསྙེན་དགེ་སློང་བརྒྱ་མང་དང་། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་བསྙེན་མ་ནི་མང་པོ་དགའ་འགྱུར་ལངས། །རང་གི་གོས་དག་དང་ནི་རྒྱན་རྣམས་ཕུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་བསྟན་ཚེ་སེམས་ཅན་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཞུགས་པ་དང་། །ཁ་ཅིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་བསྟན་ཅིང་ཚད་གཟུང་ནུས་མ་ཡིན། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་དུ་བཏུལ་བར་གྱུར་པ་མཐའ་ཡས་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། །འདྲེན་པ་བལྟ་ཕྱིར་ཞིང་ནི་བརྒྱ་ནས་ལྷགས་པ་དེ་དག་དགའ་ནས་དོང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དང་། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་བོ། །དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དག་གིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །ཕྱོགས་ བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔེ་མེད་དྲུག་ཅུ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སེང་གེ་རབ་སྣང་དང་སྣང་བྱེད་ལ་ཐུག་པའི་བར་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དཔལ་བཟངས་དང་། གསེར་མཆོག་སྣང་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །།འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། མུ་ནི་ཝརྨ་དང་། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
Chinese
为了获得能够产生不被邪魔所食之力量的精通，应当勤奋修持此三摩地。为了菩萨能够圆满具备勇气、观点不颠倒、通达证悟平等性，应当勤奋修持此三摩地。这是为什么呢？因为菩萨勤奋修持此三摩地，就能获得所有这些功德利益。如此，菩萨具备功德利益，就被称为佛、引导者、善引导者、完全引导者、导师、一切智者、胜者、世间怙主、自生者、如来、如其所说而行者、无等者、不等者、等者、无与伦比者、最胜语者、真实语者、谛语者、时语者、调伏语者、无上者、人中之尊。这是为什么呢？文殊，我安住于此三摩地，一见到世尊燃灯如来，就获得了菩提。文殊菩萨请问：世尊，如果一见到世尊燃灯如来就获得了菩提，那么世尊为何还要再次在无数劫中轮回呢？世尊回答说：文殊，为了行持佛的事业，为了使众生完全成熟，为了获得圆满的往昔愿力，所以在无数劫中轮回。然而，文殊，在那里我获得了菩提，并且在那里就趣入了完全的涅槃。然后，世尊为了广泛地宣说这个意义，当时说了这些偈颂：具备此（三摩地）者将成为引导者，具无边智慧及殊胜智慧，十方无数百千俱胝佛，将忆念之。能极善分辨百部经之理，不可思议且无数无量，若精勤修持此经，将获得不尽陀罗尼。
English
In order to gain mastery in generating the power that is not consumed by demons, one should diligently practice this samadhi. In order for a Bodhisattva to fully possess courage, have an undeviated view, and comprehend the realization of equality, one should diligently practice this samadhi. Why is that? Because a Bodhisattva who diligently practices this samadhi will obtain all these benefits of qualities. Thus, a Bodhisattva who possesses the benefits of qualities is called a Buddha, a guide, a perfect guide, a complete guide, a teacher, an all-knowing one, a victor, a protector of the world, a self-born one, a Tathagata, one who acts according to what he says, the unequaled, the unequal, the equal, the incomparable, the supreme speaker, the truthful speaker, the veracious speaker, the timely speaker, the subduing speaker, the unsurpassed, the most excellent of men. Why is that? Manjushri, abiding in this samadhi, as soon as I saw the Blessed One, the Tathagata Dipamkara, I attained Bodhi. Manjushri asked: Blessed One, if one attained Bodhi as soon as one saw the Tathagata Dipamkara, why did the Blessed One still wander in samsara for countless kalpas? The Blessed One replied: Manjushri, in order to perform the deeds of a Buddha, to fully ripen sentient beings, and to obtain the perfection of past aspirations, I wander in samsara for countless kalpas. However, Manjushri, there I obtained Bodhi, and there I entered into complete Nirvana. Then, in order to extensively explain this meaning, the Blessed One spoke these verses at that time: Possessing this (samadhi) will become a guide, with boundless wisdom and supreme wisdom, hundreds of thousands of millions of Buddhas in the ten directions will remember him. He will perfectly distinguish the principles of hundreds of Sutras, which are inconceivable and countless, and if he diligently practices this Sutra, he will obtain inexhaustible Dharani.
Chinese
令诸持明不被鬼魅所食，是为一切音声之门。彻底了悟与完全解脱，以及一切无执之持受皆寂灭。无生与止息，无基之寂灭涅槃与无有瘟疫。力量与相好，以及诸佛之功德皆能成办。音声之支分一切，以及种种无边之音声皆能清净。随念与满足，以及行持与执受一切皆离。极度完全了知，以及不被鬼魅所食之殊胜，一切烦恼皆尽。于此经藏若能精进修习，即是趋向菩提之近因。以专注之心，于此经藏如理精进修习。 莫要睡眠与懒惰，莫要贪图知识之利益安乐而生欢喜。恒常以戒律为友，无有嫉妒，心怀慈爱。以欢喜之姿态，恭敬而行，便能获得此殊胜之三摩地。平等之心极善调伏，正直且恒常欢喜。 无有处所，无有亲疏，对于知识之利益与安乐，如莲花之于水般安住。如是行持，无我之信解坚定，无有贪欲与动摇。 彼等于未来之时，便能获得此陀罗尼胜王。三千世界皆震动，诸天百众奏响美妙乐音。自虚空中降下涂香、衣物、妙粉以及百种胜幢。 美丽花鬘、颈饰、耳环、半月形饰品、海螺以及脚镯、项链百种。 珍宝、摩尼宝珠、臂钏、顶饰、指环种种散布。 天人与天女、龙族与乾闼婆、妙翅鸟等众多眷属。 虚空飞行者与非天之主，优婆塞、比丘百千众。 如是比丘尼与优婆夷亦多生欢喜而起立。 献上自己之衣物与饰品，发起菩提心。 此法甚深宣说之时，众多有情趋入菩提。 某些已成不退转者，宣说且无法衡量。 已调伏成阿罗汉者，如恒河沙数般无边。 为见导师，从百千佛土而来者，彼等皆欢喜而至。 世尊宣说此法门时，无量众生趋入无上正等觉。菩萨百千俱胝超胜。
English
May the holders of mantras not be devoured by demons, this is the door to all sounds. May all thorough understanding, complete liberation, and unobstructed grasping be pacified. May there be no birth, no cessation, no baseless sorrowful passing, and no epidemics. May all the powers, marks, excellent signs, and qualities of the Victorious Ones be accomplished. May all the branches of sound and the various infinite sounds be purified. May all recollection, satisfaction, and all actions and grasping be relinquished. May perfect and complete knowledge, and the supreme freedom from being devoured by demons, exhaust all afflictions. To diligently apply oneself to this sutra is to approach the cause of enlightenment. With single-pointed mind, diligently apply yourself to this sutra in accordance with the Dharma. Do not sleep or be lazy, do not rejoice in the apparent benefit and happiness of knowledge. Always befriend discipline, be without jealousy, and cultivate a mind of loving-kindness. With a joyful demeanor and reverence, you will attain this supreme samadhi. The equal mind is perfectly tamed, upright, and always joyful. Without dwelling or familiarity, abide in the benefit and happiness of knowledge like a lotus in water. Act in this way, with unwavering faith in egolessness, without desire or agitation. In the future, they will attain this supreme king of dharanis. The three thousand worlds will shake, and hundreds of gods will play sweet music. From the sky will descend fragrant oils, garments, fine powders, and hundreds of banners. Beautiful garlands, necklaces, earrings, crescent ornaments, conch shells, anklets, and hundreds of necklaces. Jewels, pearls, armlets, crowns, finger rings of various kinds will be scattered. Gods and goddesses, nagas and gandharvas, many assemblies of winged ones. Sky-goers and lords of asuras, hundreds of thousands of lay practitioners and monks. Likewise, many nuns and laywomen will rise up with joy. Offering their own garments and ornaments, they will generate the mind of enlightenment. When this Dharma is deeply taught, many sentient beings will enter enlightenment. Some who have become irreversible will be taught and cannot be measured. Those who have been tamed into arhats are as infinite as the sands of the Ganges. Those who have come from hundreds of thousands of Buddha-fields to see the guide will come with joy. When the Bhagavan spoke this Dharma discourse, countless beings entered into the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Bodhisattvas, hundreds of thousands of kotis, surpassed.
Chinese
有无数成为了无上圆满正等菩提的不退转者。六十俱胝和三百万菩萨获得了如来智慧手印三摩地。无数比丘、比丘尼、优婆塞和优婆夷，以及无量众生获得了阿罗汉果位。从十方世界聚集的菩萨们都获得了如来智慧手印三摩地。世尊如是宣说之后，那些大声闻众、极喜国王、文殊等六十无比菩萨、弥勒以及狮子光、施光直至贤劫的一切菩萨摩诃萨，以及从十方世界聚集的菩萨摩诃萨、王妃吉祥贤、金顶光，以及具足一切的眷属，天、人、阿修罗、乾闼婆等世间众生皆大欢喜，对世尊所说表示赞叹。 《圣如来智慧手印三摩地》大乘经圆满。 印度堪布吉那弥扎、牟尼跋摩、达那尸罗，以及校勘译师班智达益西德翻译、校勘，并以新语加以修订而最终确定。 《圣如来智慧手印三摩地》大乘经。
English
Countless beings became irreversible from unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Sixty million and three hundred thousand Bodhisattvas attained this Samadhi of the Seal of the Tathagata's Wisdom. Immeasurable Bhikshus, Bhikshunis, Upasakas, and Upasikas, and immeasurable sentient beings attained the state of Arhat. All those Bodhisattvas assembled from the ten directions of the world attained this Samadhi of the Seal of the Tathagata's Wisdom. After the Bhagavan had spoken thus, those great Shravakas, the King Supreme Joy, Manjushri and the sixty incomparable Bodhisattvas, Maitreya, and all the Bodhisattva Mahasattvas of the Good Aeon up to Lion Light and Light-giver, and the Bodhisattva Mahasattvas assembled from the ten directions of the world, the Queen Glorious Excellence, Golden Supreme Light, and that assembly complete with all, the world with gods, humans, asuras, and gandharvas rejoiced and praised what the Bhagavan had said. The Mahayana Sutra, "The Noble Samadhi of the Seal of the Tathagata's Wisdom," is complete. The Indian Abbot Jinamitra, Munivarma, Danashila, and the Lotsawa Yeshe De of Zhuchen translated and revised it, and it was finalized with new terminology. The Mahayana Sutra, "The Noble Samadhi of the Seal of the Tathagata's Wisdom."