Tibetan
ང་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །སྤྲོས་པ་དེ་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་སྨྲ། །ཆོས་ནི་གང་གིས་མ་བྱས་བཤིག་པ་མེད། །མ་མཐོང་མ་ཤེས་སུ་དང་ཉེ་བའང་མིན། །ཡོངས་རྟོག་སྤྱོད་ཡུལ་མི་རིགས་ལྡན་དེ་དག །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ། །གང་ཞིག་སྟོང་སེམས་དེ་ནི་རིགས་མིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ཡིས་སྐྱེ་མེད་བརྟགས་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་སྟེ། །འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་ན། །བྱིས་པ་གང་ཡིན་གཡོ་བ་དེ་ཡིས་བཅིངས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་འདྲ། །བྱིས་པ་དེ་དག་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་རྟོག །ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་གཞར་མི་རྙེད། །ཤེས་ལྡན་ལས་ཀྱང་ཤེས་པ་བྱུང་བ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་བསྟན་ཏེ། །འདི་ལ་ཤེས་དང་ཤེས་ལྡན་མི་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་འགའ་ཡོད་ན། །དེ་ནི་འཇིག་ཕྱིར་ཆད་པ་མྱ་ངན་འདའ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་གནས་པར་གྱུར་ན་ནི། །དེ་ཚེ་མྱ་ངན་འདས་ཀུན་རྟག་པར་འགྱུར། །བྱིས་པ་དག་གིས་སྤངས་དང་དེ་བཞིན་ཐོབ། །བྱིས་པས་མྱ་ངན་འདའ་བྱས་མཚན་ཉིད་མེད། །བདག་ཏུ་དམིགས་པ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཐོབ། །མཁས་པ་ཡོད་དང་མེད་པར་འདུ་ཤེས་མེད། །རིག་དང་མ་རིག་གཉི་ག་གཉིས་སུ་མེད། །ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ་དེ་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །སྤྲོས་པ་མཚན་མ་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་ནི། །དངོས་པོ་གཞིག་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་སྨྲ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་ཤེས། ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱང་མི་ཤེས་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བདེན་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྨྲ། །སྐྱེ་བའི་ཆོས་དེ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འགོག་པ་ཡང་ནི་ཅུང་ཟད་བདེན་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་ཆོས་མིན་ཏེ། །དེ་ལྟའི་ཐབས་ཀྱིས་བདེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་མ་རྙེད་དེ། །བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་མེད། །སུས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་བཀྲོལ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མི་སྐྱེ་སངས་རྒྱས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །རྒྱལ་བ་ཉན་ཐོས་བཅས་པ་དེ་ཉིད་འགྲོ། །ཐེར་ཟུག་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་འདའ་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནམས་ཀྱང་མཁས་མི་འགྱུར། །གང་གིས་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་དོན་མི་མཐོང་། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་བསྟན། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་ན། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདའ་བ་གཞི་མེད་གནས། །གང་དག་འདི་ལ་ཕུང་པོ་བདེན་སྨྲ་དང་། །ཁ་ཅིག་སྲིད་འགོག་ལམ་
Chinese
我乃分别念，说戏论非清净。 法不由谁作，亦无能毁坏， 未见未曾知，不与谁亲近。 遍计所行境，具足种姓者， 彼等说一切，于词句中空。 若谁心怀空，此非为正理， 如是彼以此，推求无生故。 一切诸分别，皆为魔之索， 名曰无变异，法性之印契。 于无有之法，若起遍计者， 凡是诸稚童，即为动摇缚。 一切诸分别，犹如石女儿， 彼等诸稚童，以二取而执。 具慧者不觅，于彼别有知， 由具慧亦无，生起于了知。 依于世俗谛，而作此宣说， 于此识与慧，皆不可得见。 设若诸法性，有少许存在， 则彼为坏灭，断灭入涅槃。 设若诸法性，住立而不变， 是时诸涅槃，皆当成恒常。 诸稚童舍弃，以及如是取， 稚童所作灭，无有诸体性。 执著于我者，获得诸有为， 智者于有无，皆无有觉受。 明与非明二，二者皆非有， 唯是施设名，于彼无实义。 戏论与相状，以及所行境， 为坏灭事物，故说为涅槃。 心不能知心之自性， 自性亦不能知心， 一切诸法皆如梦之自性。 有说彼为二谛。 生法非是真实， 灭法亦非真实。 一切诸佛非生法， 以是方便乃成真实。 诸佛未曾少有所得智， 所说之法亦无少所说。 无人曾解脱任何众生， 如是诸佛不生而证佛。 设若此是自性涅槃， 则诸如来及声闻众亦当行。 真实之法非涅槃， 无有戏论者终不成智。 谁不见众生为众生义， 如是世间显示世俗众生。 若见众生真实之自性， 则是涅槃安住于无基。 若有说此蕴为真实者， 以及有说断灭有路者。
English
I am discrimination, saying that elaboration is not pure. That which is not made by anyone, the Dharma cannot be destroyed, Unseen, unknown, not close to anyone. Those who possess the field of activity of complete discrimination, They all say in words that everything is empty. If someone has an empty mind, that is not reasonable, Because in this way, they investigate the unborn. All discriminations are the noose of Mara, It is called the unchanging seal of Dharma. Because of completely discriminating on non-existent dharmas, Whatever child is, they are bound by wavering. All discriminations are like a barren woman's child, Those children discriminate by grasping at duality. Those with knowledge do not find knowledge elsewhere, Knowledge does not arise even from those with knowledge. Depending on conventional truths, this is taught, Here, neither knowledge nor those with knowledge are observed. If there were some essence of dharmas, Then it would perish, cease, and pass into nirvana. If all dharmas were to remain, Then all nirvanas would become permanent. Children abandon and likewise obtain, The nirvana done by children has no characteristics. Those who fixate on self obtain compounded things, Wise ones have no perception of existence or non-existence. Wisdom and non-wisdom are not two, It is merely a term, there is no essence in it. Elaboration, characteristics, and those fields of activity, Because things are destroyed, nirvana is spoken of. The mind does not know the essence of the mind, Essence itself does not know the mind, All dharmas are the essence of dreams. Some say that it is true in two ways. The dharma of arising is not true, Cessation is also not at all true. All Buddhas are not the dharma of arising, It is through such means that it becomes true. Buddhas have not found even a little wisdom, Even the taught dharma has not been taught even a little. No one has liberated any sentient beings, Thus, Buddhas, without being born, become Buddhas. If this is naturally nirvana, The victorious ones and the Shravakas will go there. The unchanging Dharma is not nirvana, Without non-elaboration, one will never become wise. Whoever does not see sentient beings for the sake of sentient beings, Thus, the world shows conventional sentient beings. If one sees the true essence of sentient beings, Then that is nirvana abiding without a basis. Those who say that the aggregates are true, And some say that there is a path to the cessation of existence.
Tibetan
ནི་བདེན་ཞེས་འཛེར། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་བདེན་པ་གཅིག་ཡིན་ན། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་བདེན་པ་བཞི་ཞེས་འཛེར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འདུག་ནས་བདེན་གཅིག་ཀྱང་། །གྲུབ་པར་མ་མཐོང་བཞི་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ངན་མང་རབ་བྱུང་ནས། །ང་ཡི་བསྟན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད། །དགེ་སྦྱོང་ཡོན་ཏན་ཚོལ་བར་འདོད་པ་དག །ཏིང་འཛིན་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། །མ་བསྡམས་རྣམས་དང་འདྲིས་པ་མེད་བྱས་ཏེ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུར་དགོན་པར་གནས་པར་བྱ། །རྐང་གཉིས་དམ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་ཡིས། །འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ལ་དགོངས་པ་མཛད། །གང་དག་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ལྷ་མང་པོ། །དེ་དག་ཉིན་དང་མཚན་དུ་དེ་ལ་སྲུང་། །གང་དག་ཏིང་འཛིན་བལྟ་དཀའ་འདི་སྒོམ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡི་རྨི་ལམ་དུ། །སྣང་བ་གསལ་བ་མཐའ་ཡས་མི་ཟད་པ། །བསྒྲུབ་པ་འཇུག་པའི་སྒོར་འཇུག་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་། རང་བྱུང་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྣང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། གཟུངས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་ཀྱི་བརྡ་དང་། རིགས་པ་དང་། ཚུལ་དང་། སྒོ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། འོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྣམ་
Chinese
被称为真。如果无生是唯一的真，那么有些人称之为四真。在菩提树下安坐，连一个真理都，未能证悟，又怎么能见到四个真理呢？像这样，许多恶劣的智慧出现，会彻底摧毁我的教法。想要寻求功德的修行者们，为了精进于此禅定，不要与未受戒者交往，像犀牛一样住在寂静的地方。八十俱胝的殊胜者，对此精进并给予关注。那些见到真理的众多天神，日夜守护着它。那些修习这难以见到的禅定的人，佛陀会在他们的梦中，给予无尽的光明，作为进入修行的门户。然后，世尊对文殊童子说：文殊，想要证得圆满正觉的菩萨摩诃萨，应当精进于此禅定。菩萨想要圆满成就相好，应当精进于此禅定。菩萨想要获得十八不共佛法，应当精进于此禅定。菩萨想要获得力量、无畏、大慈、大悲，应当精进于此禅定。菩萨想要获得佛眼、自生、圆满的佛土、圆满的寿命、圆满的庄严，应当精进于此禅定。菩萨想要获得圆满的眷属、圆满的形色、圆满的菩萨名号、圆满的声闻，应当精进于此禅定。菩萨想要获得光明、智慧、总持、众生语言的理解、正理、轨则、方便之门，应当精进于此禅定。菩萨想要进入道，获得圆满的光明，生起个别正知之力，以及
English
is called truth. If unborn is the one truth, then some call it the four truths. Sitting under the Bodhi tree, even one truth, not having realized, how can one see the four truths? Like this, many bad wisdoms arise, will completely destroy my teachings. Those practitioners who want to seek merit, in order to diligently apply themselves to this samadhi, do not associate with the unordained, like a rhinoceros, dwell in a solitary place. Eighty crore of the excellent ones, diligently apply themselves to this and give attention. Those many gods who see the truth, day and night protect it. Those who meditate on this difficult to see samadhi, the Buddha will in their dreams, give endless light, as the gateway to entering practice. Then, the Bhagavan spoke to Manjushri who had become a youth: Manjushri, Bodhisattva Mahasattva who wishes to attain complete perfect enlightenment of the Buddha, should diligently apply themselves to this samadhi. Bodhisattva who wishes to completely accomplish the marks and excellent signs, should diligently apply themselves to this samadhi. Bodhisattva who wishes to obtain the eighteen unshared dharmas of the Buddha, should diligently apply themselves to this samadhi. Bodhisattva who wishes to obtain power, fearlessness, great love, and great compassion, should diligently apply themselves to this samadhi. Bodhisattva who wishes to obtain the Buddha's eye, self-arising, a perfect Buddha-field, a perfect lifespan, and perfect adornment, should diligently apply themselves to this samadhi. Bodhisattva who wishes to obtain a perfect retinue, perfect form, a perfect Bodhisattva name, and perfect Shravakas, should diligently apply themselves to this samadhi. Bodhisattva who wishes to obtain light, wisdom, dharani, understanding of the languages of beings, reasoning, discipline, and the door of means, should diligently apply themselves to this samadhi. Bodhisattva who wishes to enter the path, obtain perfect light, generate the power of individual correct knowledge, and