Tibetan
་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་བླང་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རྩོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་མི་དམིགས་པའི་ཚིག་གོ །ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། མི་ཚོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཕགས་པའི་དོན་ཚོལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གཟུགས་ལ་དྲན་པས་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དྲན་པ་མེད་པ་དྲན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚིག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚིག་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚིག་དང་། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚིག་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གཟུགས་ལ་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། གཟུགས་གང་དང་མཉམ་པ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་མཉམ་ཞིང་། ཕུང་པོ་གང་དང་མཉམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དང་མཉམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དང་མཉམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དང་མཉམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དང་མཉམ་པ་འདས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉ
Chinese
“是”这个词，是不生而住的诸法，是无取无舍的殊胜之语。 “无作”这个词，是不执著于身语意的词语。“道”这个词，是以无取无舍之方式，以及不寻觅之方式，寻觅圣者之义，这称为正精进。若以忆念不执著于色，平等性即是以无忆念，以无忆念之方式，结合于忆念。所谓“正”这个词，是无执著，平等性，无虚构之语。所谓“忆念”这个词，是随念蕴、界、处之语。随念空性之语，以及随念无相、无愿之语。如是，随念如来之禅定任运成就之语，这称为正念。若知色无分别，即是平等性，且正修行禅定之业。色与何者相等，受、想、行、识亦与之相等。蕴与何者相等，禅定亦与之相等，如是正确地随见。如来种姓之禅定亦与之相等，如是正确地随见。以何者与如来种姓之禅定相等而正确地随见，一切法亦与之相等而正确地随见。以何者与一切佛法相等而正确地随见，凡夫之法亦与之相等而正确地随见。以何者与凡夫之法相等而正确地随见，禅定亦与之相等而正确地随见。禅定与何者相等，过去之蕴、界、处等亦与之相等而正确地随见。未来与现在之蕴、界、处等亦如是正确地随见。蕴、界、处等如其所有，业与异熟亦如是正确地随见，三时平等。
English
The word "is" refers to the unsurpassed words of phenomena that abide in non-arising, without acceptance or rejection. The word "non-action" refers to words that do not fixate on body, speech, and mind. The word "path" refers to seeking the meaning of the noble ones through a way of non-acceptance and non-rejection, and through a way of non-seeking. This is called right effort. If one does not fixate on form with mindfulness, equality is to be joined to mindfulness through non-mindfulness, in the manner of non-mindfulness. The word "right" refers to non-fixation, equality, and words without fabrication. The word "mindfulness" refers to the words of recollecting the aggregates, elements, and sources. It also refers to the words of recollecting emptiness, as well as the words of recollecting the signless and the wishless. Thus, the words of recollecting the spontaneously accomplished samadhi of the Thus-Gone One are called right mindfulness. If one knows that there is no distinction in form, it is equality, and the activity of samadhi is rightly accomplished. Whatever form is equal to, feeling, perception, formation, and consciousness are also equal to it. Whatever aggregate is equal to, samadhi is also equal to it, and thus one rightly sees accordingly. The samadhi of the Thus-Gone One's lineage is also equal to it, and thus one rightly sees accordingly. Whatever one rightly sees as equal to the samadhi of the Thus-Gone One's lineage, all phenomena are also equal to it, and thus one rightly sees accordingly. Whatever one rightly sees as equal to all the Buddha's teachings, all the phenomena of ordinary beings are also equal to it, and thus one rightly sees accordingly. Whatever one rightly sees as equal to all the phenomena of ordinary beings, samadhi is also equal to it, and thus one rightly sees accordingly. Whatever samadhi is equal to, the past aggregates, elements, and sources are also equal to it, and thus one rightly sees accordingly. The future and present aggregates, elements, and sources are also rightly seen in the same way. Just as the aggregates, elements, and sources are, karma and its maturation are also rightly seen in the same way, and the three times are equal.
Tibetan
མ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིགས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །གང་གཟུགས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པར་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མོས་སོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སླུ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་སླུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་བརྗོད་པ་དང་ལས་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །སའི་བདེན་པ་ཉིད་གང་དང་མཉམ་པ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ དེ་དང་མཉམ་མོ། །ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་དང་སྒྲ་དང་མིག་ཡོར་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བསྡུས་པའི་བསྐལ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་བསྐལ་པ་དང་གྲངས་ཡོད་པའི་བསྐལ་པ་དང་གྲངས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་བསྐལ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་བསྐལ་པ་དང་འདས་པའི་བསྐལ་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པའི་བསྐལ་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པའི་བསྐལ་པ་དང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བསྐལ་པ་ཡང་དེ་དང་མཉམ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བསྐལ་པ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བསྐལ་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བསྐལ་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བསྐལ་པ་དང་། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྐལ་པ་འཇུག་སྟེ། འཇུག་པ་ཤེས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཉིད་བདེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བདེན་པའི་ངག་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེ་ནི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱའོ། །གང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གང་གཟུགས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་གཏོང་བ་དང་དོར་བ་དེ་ནི་གཏོང་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱའོ། །གང་གཟུགས
Chinese
进入母亲的等持之种类，那称为真正的等持。凡是对色认识到它本身，并且认识到它的如是性，那就是认识真谛，法性的自性是什么，那就是蕴、界、处的自性。没有法性的自性，就是没有蕴、界、处的自性，如此信解真谛。加持，这被称为是不欺骗的法性的殊胜语。那为什么呢？因为凡是不欺骗的就是真谛的缘故。安住于此，就会显现真正发愿和如实修行，并且加持在那些蕴、界、处中，如来所变的化身能够普遍示现。地的真谛与什么相等，水、火、风的真谛也与此相等。虚空和法与声音和眼翳与影像，具有相和没有相与具有贪执和没有贪执与收摄的劫和广大的劫与有数量的劫和无数量的劫与具有佛的劫和没有佛出现的劫和过去的劫和未来的劫和未来和过去的劫和现在发生的和未来和过去的劫和过去和未来和现在发生的劫也与此相等，于普 contamination 的劫有清净的劫，于清净的劫有普 contamination 的劫，加持的劫进入到平等性的劫，认识到进入，对于此没有显现执着，因为那是法界真谛的缘故，称为真谛的加持，色即是真谛。同样，感受和认识和行和识即是真谛。安住于此的真谛语是什么，那就是加持，那称为真谛的加持。以平等性的方式，凡是对色没有执取，没有胜妙的执取和舍弃和抛弃，那就是舍弃的加持。凡是色
English
Entering the category of the mother's samadhi is called true samadhi. Whatever knows form as it is and knows its suchness is knowing the truth. Whatever is the nature of Dharma-nature is the nature of the aggregates, elements, and sense bases. Not having the nature of Dharma-nature means believing in the truth as not having the nature of aggregates, elements, and sense bases. Blessing is called the supreme word of the infallible Dharma-nature. Why is that? Because whatever is infallible is the truth. Abiding in that, expressing true aspirations and practicing correctly will become manifest, and blessing will universally show the transformations of the Tathagata in those aggregates, elements, and sense bases. Whatever is equal to the truth of earth, the truth of water, fire, and wind is also equal to that. Space and Dharma, sound and eye defects, and images, having characteristics and not having characteristics, having attachment and not having attachment, contracted kalpas, vast kalpas, numerable kalpas, innumerable kalpas, kalpas with Buddhas, kalpas without Buddhas appearing, past kalpas, future kalpas, future and past kalpas, present, future, and past kalpas, past, future, and present kalpas are also equal to that. In the kalpa of complete defilement, there is the kalpa of complete purification, and in the kalpa of complete purification, there is the kalpa of complete defilement. The kalpa of blessing enters the kalpa of equality. Knowing the entry, not having manifest clinging to that is called the blessing of truth because it is the truth of the Dharma realm. Form itself is truth. Similarly, feeling, perception, volition, and consciousness itself are truth. Whatever is the true speech abiding in that is blessed, and that is called the blessing of truth. Whatever does not grasp form in the manner of equality, does not grasp supremely, and abandons and discards is called the blessing of abandonment. Whatever form