Tibetan
་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དོན་དམ་པ་ དང་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཐོབ་བོ། །འཇམ་དཔལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེར་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ལ་ལྷའི་ཟས་དང་། ལྷའི་རས་བཅོས་བུའི་ན་བཟའ་རྣམས་ཕུལ་བ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་རབ་ཏུ་བཀང་སྟེ། དབུལ་བ་ཕུལ་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཚད་འཛམ་བུའི་གླིང་ཙམ་དུ་ཡོད་པ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཐུག་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གློག་གི་སྒྲོན་མའི་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་དྲ་བ་བྲེས་པ། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་སྒྲེང་བ། ཙན་དན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་བྱས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐལ་པར་ལྷའི་མཆོད་པ་མཚུངས་པ་མེད་པར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གང་གིས་དད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་མོས་ནས། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཟན་ཆང་གཅིག་ཙམ་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ལ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་སྔ་མས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང་བྱེ་བ་བརྒྱའི་ཆ་དང་བྱེ་བ་སྟོང་གི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ། ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་དད་དེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་འཇུག་ན་དེ་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བསྐལ་པ་ཁྲིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ་བ་ཕུལ་བ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གང་གིས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་མིང་ཐོས་ཏེ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཐ་ན་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཉན་འདོད་པར་གྱུར་ན་དེ་དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དྲན་པ་ལྡན་ཞིང་བློ་གྲོས་ལྡན། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་མི་འཇིགས་པ། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རབ་མཛེས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མཉེས་བྱེད་ན། །གང་དག་ངས་ནི་སྔོན་བཤད་པ། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་རྣམས་རྣམ་པར་སྤོང་། །གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྒྱན། །མཐུ་སྟོབས་དང་ཡང་རབ་ཏུ་ལྡན། །ལེ་ལོ་འདོད་པར་ཡོད་མི་འགྱུར། །སྐྱིད་ཅིང་ནོར་ཡང་ཆེན་པོར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ལྡན་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་མཐོང་ནས་ཀྱང་། །ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་ནི་མཆོད་པ་བྱེད། །བདག་མེད་སྟོང་པ་ཐོས་ནས་ཀྱང་། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་མི་རྨོངས་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཇི་བཞིན་མཁས་པ་ནི། །དད་པ་མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་ཐོབ། །རིགས་ཀྱི་མཆོག་དང་མོད་པ་དང་། །སྐྱིད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་དཔའ་བོར་འགྱུར། །སེར་སྣ་མེད་ཅིང་ལྷུག་པར་གཏོང་། །གང་དག་ལ་ལ་འཛམ་གླིང་དུ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མཛེས་པར་རིགས། །དེར་ནི་བརྟེན་པ་སྐྱེས་པ་དང་། །སྨད་པའི་འགྲོ་བར་མ་ཡིན་དང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་འདི་ལྟ་བུར། །ཁྱིམ་བདག་དབང་ཆེར་ གྲགས་པ་དང་། །དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འཕགས་པ་ཡང་། །ཚུལ་འདིར་ཡི་རང་སྤྱད་པར་འགྱུར། །བྲམ་ཟེ་སཱ་ལ་ཆེ་འདྲ་བ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དང་མང་ཐོས་འགྱུར། །རྒྱལ་རིགས་སཱ་ལ་ཆེ་འདྲ་བ། །སྐྱིད་ཅིང་ནོར་ཡང་ཆེན་པོར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མཛོད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱ་མཚོར་བཅས་དང་རིར་བཅས་ཀྱི། །ས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྟོན་པར་འགྱུར། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྒྱལ་དབང་འགྱུར། །རྒྱལ་པོར་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཕྱི་ཕྱིར་བསྟི་སྟང་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཤི་འཕོས་ནས་ནི་མཐོ་རིས་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དད་པར་འགྱུར། །རི་རབ་རྩེ་མོའི་དབང་ཕྱུག་པོ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འགྱུར། །ལྷ་དབང་འཐབ་བྲལ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་དགའ་ལྡན་འགྱུར། །ལྷ་དབང་རབ་ཏུ་འཕྲུལ་པ་དང་། །དབང་བྱེད་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཚུལ་འདིར་ཡི་རང་བྱས་པ་ནི། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚངས་པའི་མཆོག །མཁས་པ་ལྷ་རྣམས་བྱེ་བ་ཡིས། །མཆོད་པ་བྱ་བའི་དབང་ཕྱུག་འགྱུར། །གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་འདིར། །ཕྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན། །སུས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་མཐའ། །བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །ནམ་དུའང་ལོང་ཐེང་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །རྩྭ་ཤིང་རི་དང་སྡོང་པོ་དང་། །འཁྲི་ཤིང་སྨན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་ལྗོན་ཤིང་ཡང་། །གང་དུ་འགྲོ་བར་འདུད་པར་འགྱུར། ། མར་མེ་མཛད་ནས་བཟུང་ནས་སུ། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་གང་འགྲོ་བར། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །མཐའ་ཡས་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད། །གང་དག་འདས་པའི་བར་དེ་དང་། །གང་དག་མ་འོངས་ཤིང་རྣམས་ཀྱི། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ལོ་མ་དག །དེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ནུས། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དང་། །ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དེ་དག་གི་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ། །བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ནི། །མདོ་འདི་ཕྱིར་ཞིང་མོས་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ བསྔགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཡི། །མཐའ་མ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །མདོ་སྡེ་ཡོན་ཏན་གང་བརྗོད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་དང་ལྡན། །དེ་བས་རབ་ཏུ་ལྷག་ཡོད་དེ། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཐུག་མེད། །མི་གང་དེ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །ཡོད་པ་མིན་དང་བསྔགས་པ་མི་སྨྲ་དང་། །མི་གང་ཁྲོས་ནས་མི་སྙན་སྨྲ་བ་འམ། །ཡང་ན་དེ་ལ་འཁྲུགས་པ་བྱེད་པ་དག །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །ལུས་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་སུ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ཏེ། །ཡིད་རབ་མི་བདེ་མ་རུང་འགྱུར། །དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་ཚད་ཙམ་དུ། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཡང་། །བྱེ་བས་བསྐོར་ནས་ཟ་བར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་དག་ནི་དུ་མར་ཡང་། །ལུས་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་འགྱུར། །དེ་ལ་མགོ་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། །དེ་ལས་ཉུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མགོ་རྣམ
Chinese
具有如是智慧之力，及胜义谛和世俗谛完全清净之智慧之力，以及无量之意乐与精进完全清净之智慧之力。文殊菩萨摩诃萨，若具足此等三十六种完全清净之智慧之力，即可获得此寂静调伏殊胜神变之三摩地。文殊，当善持此圆满观察，若有菩萨于十方世界所有微尘数之劫中，于十方一切世界中，于一一世界中，供养如恒河沙数之诸佛及菩萨众，声闻及缘觉众以天妙饮食，天妙缯彩衣物，又以充满三千大千世界微尘数世界之摩尼宝王，以供养布施贫乏者，又为一一如来，积聚一切摩尼宝光明，建立量等赡部洲，上至有顶，以摩尼宝电光网周匝围绕，悬挂摩尼宝王网，竖立胜幢宝幡，涂以旃檀蛇心香，如是于十方世界微尘数劫中，于一一佛塔，以十方佛刹微尘数劫作无等之天妙供养，然彼菩萨若有其他菩萨以信心随喜此三摩地，乃至布施于堕入畜生道之有情一口之食，其所积聚之福德，前者所积聚之福德百分不及一，千分、百千分、俱胝分、俱胝千分、俱胝百千分，乃至譬喻亦不能及。 文殊，若有菩萨信受此三摩地，于十方一切世界微尘数
English
Possessing the power of such wisdom, and the power of wisdom that is completely pure in ultimate truth and conventional truth, and the power of wisdom that is completely pure in immeasurable aspiration and diligence. Manjushri Bodhisattva Mahasattva, if possessing these thirty-six kinds of completely pure powers of wisdom, can obtain this Samadhi of peaceful pacification and supreme miraculous transformation. Manjushri, when well holding this complete observation, if there is a Bodhisattva who, in the number of kalpas equal to the number of fine dust particles in the ten directions of the world, in all the worlds of the ten directions, in each world, offers to the Buddhas and Bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges River, and to the Shravakas and Pratyekabuddhas, with celestial delicacies and celestial silk garments, and also fills the worlds as numerous as the fine dust particles of the three thousand great thousand worlds with Mani Jewel Kings, to offer and give to the poor, and also for each Tathagata, accumulates all Mani Jewel light, establishes stupas equal in size to Jambudvipa, reaching up to the peak of existence, surrounded by Mani Jewel electric light nets, hanging Mani Jewel King nets, erecting victory banners and streamers, anointed with sandalwood snake heart fragrance, thus in the number of kalpas equal to the fine dust particles of the ten directions of the world, in each stupa, making unparalleled celestial offerings for the number of kalpas equal to the fine dust particles of the ten directions of Buddha-fields, yet if that Bodhisattva has another Bodhisattva who, with faith, rejoices in this Samadhi, even giving a mouthful of food to sentient beings who have fallen into the animal realm, the merit accumulated by that Bodhisattva is not even one percent of the merit accumulated by the former, not one thousandth, not one hundred thousandth, not one kotith, not one koti thousandth, not one koti hundred thousandth, not even comparable in analogy. Manjushri, if there is a Bodhisattva who believes in this Samadhi, in the number of fine dust particles of all the worlds in the ten directions,
Chinese
对于诸佛薄伽梵所作的一切安乐供养，若有其他菩萨能最胜入于此三摩地，则彼所生之福德，尤为无数。文殊，若有菩萨以千劫供养三宝，不如其他菩萨闻此寂静决定神变三摩地之名，闻已，乃至须臾欲听闻，则彼由此能得佛智之福德，尤为无数。尔时，薄伽梵即说此等偈颂： 具念且具慧，具智无所畏，彼于一切生，行菩提之行。 若能一刹那，令佛之出现，极喜悦，何者我先说，八无暇者皆远离。 形色极圆满，亦以诸相好善严，亦极具威力，不乐于懈怠。 安乐且财富亦大，具福且神通亦大，见作世间光明已，后后刹土亦供养。 闻无我空性已，彼于法不愚昧，如实通达诸法者，速疾得胜妙信心。 于种姓殊胜及众多，与安乐中生，布施之主成勇士，无悭吝且慷慨施。 于赡部洲何者，特胜美妙有智者，于彼依止所生者，非为下劣之生类。 于一切生如是者，家主权大极著名，福德与威光殊胜者，亦于此随喜而行。 婆罗门如萨罗树，具戒且成多闻者，刹帝利如萨罗树，安乐且财富亦大。 福德藏所胜者，国王神通亦大，于具海及具山之，地上成法之导师， 七宝之自在极大，转轮圣王成王权，
English
More meritorious than making offerings of all pleasures to the Buddhas, the Bhagavat, is the merit generated immeasurably by any other Bodhisattva who supremely enters this samadhi. Manjushri, if a Bodhisattva makes offerings to the Three Jewels for a thousand kalpas, it is not as meritorious as another Bodhisattva hearing the name of this samadhi of pacified, definitive miraculous transformations. Having heard it, even desiring to listen for a moment, that one generates immeasurable merit for attaining the wisdom of the Buddhas. Then, the Bhagavan spoke these verses at that time: Possessing mindfulness and possessing intelligence, Possessing wisdom, fearless, That one, in all lifetimes, Will practice the conduct of enlightenment. If one makes the arising of the Buddha very beautiful, Delighting in a single instant, Whatever I have previously said, Completely abandoning the eight unfree states. Form and color are perfectly complete, Also well adorned with all the marks, Also extremely endowed with power and strength, Will not be fond of laziness. Happy and wealthy, also becoming great, Endowed with merit and also great in magical power, Having seen the one who illuminates the world, In each subsequent field, one makes offerings. Having heard selflessness and emptiness, That one is not ignorant of the Dharma, The wise one who understands the Dharmas as they are, Quickly attains supreme faith. In the best of families, and abundance, And in happiness, one will be born, The lord of generosity becomes a hero, Without miserliness, and generously giving. Whoever in Jambudvipa, Is especially superior, beautifully wise, Those born relying on that one, Are not inferior beings. In all births, like this one, The householder is greatly powerful and famous, Glory and splendor are also superior, Also rejoicing in this conduct. A Brahmin like the Sala tree, Possessing morality and becoming greatly learned, A Kshatriya like the Sala tree, Happy and wealthy, also becoming great. The one who is superior with a treasury of merit, The king also becomes great in magical power, On the earth with oceans and mountains, He becomes a teacher of the Dharma. The great power of the seven precious things, The wheel-turning monarch becomes a royal authority.
Chinese
为王而住于佛前， 将再三地进行侍奉。 死后转生将往生天界， 将信奉佛陀之教法。 将成须弥山顶之自在者， 将成天界之主帝释天。 将成天主无诤善调伏， 如是完全成为兜率天。 将成天主极善化乐天， 以及自在无有怖畏者。 于此行仪若随喜， 则成梵天世界之梵天胜。 贤者天众百千俱胝， 将成受其供养之自在者。 何者于此经部宝， 再三地随喜之后， 任何彼之功德边， 不能够述说也。 于菩提发起心之后， 于俱胝劫中亦， 任何时候亦不变盲聋， 将成无上之导师。 草木山与树木， 蔓藤药亦如是， 花果具足之树木亦， 于何处行亦将敬礼。 从燃灯佛开始， 于善妙律仪所行处， 十方一切之世界， 以无量光芒照亮。 任何已逝之期间， 以及任何未来之树木， 花朵果实与叶片， 彼等能够如实知。 千俱胝佛陀， 以及百千俱胝俱胝， 彼等之功德边， 不能够述说也。 任何菩萨众， 为此经而信解者， 彼之赞颂之花鬘， 不能够述说其边。 经部功德所说何， 彼等一切皆具足， 较彼更胜亦存在， 彼之功德无有边。 何人不喜悦于彼， 以及非有不赞颂， 何人嗔怒说不悦耳语， 或者对彼作争端者。 有情将生于地狱， 身体变成极大后， 彼将感受痛苦， 心极不适不悦意。 于五百逾缮那之量， 彼之身体将生起。 罪恶之业恒时亦， 为俱胝所围绕而食。 于众多劫中亦， 身体将成五百逾缮那。 彼处头亦有五百， 不较彼少也。 头颅们