Tibetan
་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡང་རང་གི་ལུས་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཡང་དག་པར་འདུའོ། །འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་ལུས་དང་རང་གི་ལུས་མ་ཡིན་པ་དང་ཞིང་གི་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། ཆུའི་ཁམས་དང་སའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །མེའི་ཁམས་དང་སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །རླུང་གི་ཁམས་དང་སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནམ། ཚངས་པའམ་བདུད་དམ། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་འཐུན་པར་བསྐུལ་བའམ། སྤྱོད་པར་ནུས་པའི་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་མངོན་ པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་བཞི་ཡང་དག་པར་འཇུག་གོ །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་བཞི་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་འཇུག་ཅེ་ན། འཇམ་དཔལ་གང་གཟུགས་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །གང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོན་པ་དེ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །གང་ཆོས་མི་སྐྱེ་མི་འབྱུང་མི་འགག་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །གང་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །གང་གཟུགས་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ན་ཁམས་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མིག་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དེ་ནི། དེའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །གང་གཟུགས་ལ་ཡི་གེ་གཅིག་བརྗོད་པས་གཟུགས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་དེ་ནི་དེའི་རྣ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་དེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །གང་གཟུགས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་དེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །གང་གཟུགས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་སྣང་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་དེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །གང་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མིང་དང་ངེས་པའི་ཚིག་མཐའ་ཡས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །གང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་མི་གོས་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེའི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་དེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །གང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་མི་སྐྱེ་མི་འགག་མི་གནས་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚོར་བ་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གང་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་སེམས་མེད་ཅིང་སེམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དང་། གདེག་པ་མེད་པ་དང་། གཞག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གཟུགས་ལ་མི་སྐྱེ་བ་དང་མི་འགག་པ་དང་གནས་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ཡང་མི་འདུ་བ་དེ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གཟུགས་ལ་མི་སྐྱེ་བ་དང་མི་འགག་པ་དང་གནས་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཤིན་ཏུ་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གདེག་པ་མེད་ཅིང་གཞག་པ་མེད་ལ། སྡིག་པ་ལ་གནས་པ་མེད་དེ་སྤོང་བ་དེ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གཟུགས་མཐོང་ནས་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མི་སྐྱེ་བ་དང་མི་འགག་པ་དང་གནས་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གདེག་པ་མེད་ཅིང་གཞག་པ་མེད་ལ། མི་དགེ་བ་མི་དམིགས་ཤིང་། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ རྣམས་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེད་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་གནས་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་། གནས་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདེག་པ་མེད་ཅིང་གཞག་པ་མེད་ལ། དགེ་བ་མི་དམིགས་པར་དགེ་བ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གནས་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉམས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གཟུགས་ལ་གནས་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འདུན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་དོག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟུགས་ཁྱབ་ལ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བཞིན་དུ་འདུལ་བར་འདུན་པ་དེ་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཚུལ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཚུལ་དང་། གཞག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གཟུགས་ལ་བླང་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བཞིན་དུ་འདུལ་བར་སྤྲོ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གཟུགས་ལ་སེམས་མི་འཛིན་ཅིང་སྦྱོར་བ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་དམིགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གནས་པ་དང་། བསམ་གཏན་མཁའ་ཁྱབ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང་། དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཔྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔྱོད་པས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་དཔྱོད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་གནས་མེད་ པར་དད་པ་དང་དབང་པོ་ལ་རྟོག་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་། དབང་པོ་ཞུམ་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དད་པ་དེ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གདེག་པ་མེད་པ་དང་གཞག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་མགོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ལ་དབང་པོ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གཟུགས་ལ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་གཅིག་དྲན་ཏེ། དུས་གསུམ་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་དྲན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་སེམས་སུ་མཚུངས་པས། དམིགས་པ་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དེ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གཟུགས་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་པ་གཅིག་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། གཡེང་བ་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། གཡེང་བ་མེད་ཅིང་མི་ཐུལ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གཟུགས་ལ་གནས་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཐར་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བ་དང་། གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་དེ་ལ་གང་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་ པས་མི་ཐུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེ
Chinese
又在一切的身体上，自己的身体也随之进入，并且完全安住。如调伏一般，加持一切众生的身体为佛身，声闻和独觉乘也是如此。加持自己的身体和非自己身体，以及田地的集合。同样地，加持地界、水界、火界和风界也如所愿，加持为水界、地界、火界和风界。加持为火界、地界、水界和风界。加持为风界、地界、水界和火界。对于那样的加持，无论是帝释天、梵天或魔，还是其他任何，在世间都没有能与法相合地劝请或行持的那样的处所。妙吉祥，对于信奉此行持的菩萨摩诃萨的色身，四种各别正知、六种神通、三十七菩提分法和四种加持会完全进入。妙吉祥，菩萨摩诃萨的身体如何完全进入四种各别正知、六种神通、三十七菩提分法和四种加持呢？妙吉祥，凡是不缘色的智慧，那就是义各别正知。凡是如实依止义，那就是法各别正知。凡是了知法不生、不灭、不坏，那就是决定句各别正知。凡是以决定句而确定了知，那就是无畏各别正知。凡是见到色时，对于诸界和诸处，眼睛没有贪著和没有障碍，那就是他的眼通没有衰损。凡是对色说一个字，就能听到色的所有意义，那就是他的耳通没有衰损，没有贪著，也没有障碍。凡是对色，对于一切众生的心和心所，没有贪著和没有分别地进入心的行境
English
Also, on all bodies, one's own body also enters and completely abides. Just as with discipline, blessing the bodies of all sentient beings as the body of the Buddha, so it is also with the Hearers and Solitary Buddhas. Bless one's own body and what is not one's own body, and the collection of fields. Similarly, bless the earth element, water element, fire element, and wind element as desired, blessing them as water element, earth element, fire element, and wind element. Blessing them as fire element, earth element, water element, and wind element. Blessing them as wind element, earth element, water element, and fire element. For that blessing, whether it be Indra, Brahma, or Mara, or anyone else, there is no such place in the world that can encourage or practice in accordance with the Dharma. Manjushri, for the body of a Bodhisattva Mahasattva who believes in this practice, the four individual perfect knowledges, the six superknowledges, the thirty-seven factors of enlightenment, and the four blessings will completely enter. Manjushri, how do the four individual perfect knowledges, the six superknowledges, the thirty-seven factors of enlightenment, and the four blessings completely enter the body of a Bodhisattva Mahasattva? Manjushri, that wisdom which does not focus on form is the individual perfect knowledge of meaning. That which relies on meaning as it is, is the individual perfect knowledge of Dharma. That which understands that Dharma does not arise, does not originate, and does not cease, is the individual perfect knowledge of definitive words. That which ascertains knowledge through definitive words is the individual perfect knowledge of fearlessness. When one sees form, if the eye has no attachment or obscuration to the elements and sources, then that one's superknowledge of the eye is undiminished. When one speaks a single letter about form and hears all the meanings of form, then that one's superknowledge of the ear is undiminished, without attachment, and without obscuration. When one enters the mind's sphere of activity without attachment or differentiation to the minds and mental factors of all sentient beings in relation to form
Chinese
了知彼者，即是了知彼者他心之现量，无损无染，无有遮障。若了知于色，一切有情之心，于显现为一味平等性而趣入，即是随念宿住之现量，无损无染，无有遮障。若以不缘色之先后名与决定句无边之戒律，以增上意乐而趣入，即是彼之神变种种变化之现量，无损且任运成就，无染且无障。若于过去、未来、现在所生之时，以无贪且离贪之 理，了知于色，不为贪、嗔、痴所染污，即是彼之为显现漏尽智之现量，无损无染，无有遮障。若以平等性了知之理，了知于色，不生不灭不住，即是彼之于身上随观身之念住。若以平等性之理，了知于色，不生受，即是彼之于受上随观受之念住。以平等性之理，若缘于色，彼与彼无心亦非有心，离心者，即是于心上随观心之念住。若以平等性了知之理，于十二处，无颠倒想，无颠倒心，无颠倒见，无执取，无安立，即是于法上随观法之念住。以法界无别之理，若了知于色，不生不灭不住，亦不合集善与非善之想，即是为断除罪恶不善心及从心所生之法已生者之正断。以无作意之理，若了知于色，不生不灭不住，且以极不超脱痛苦之理,
English
Knowing that, it is the direct perception of knowing the minds of others, without impairment, without attachment, and without obscuration. If one knows that all sentient beings' minds appear as one taste of equality in form, it is the direct perception of remembering past lives, without impairment, without attachment, and without obscuration. If one enters with superior intention through the discipline of not focusing on the infinite names and definitive words of the past and future of form, it is the direct perception of that person's miraculous transformations, without impairment and spontaneously accomplished, without attachment and without obscuration. If, with regard to past, future, and present times, one knows form without being tainted by desire, hatred, and ignorance, in a manner that is without desire and free from desire, that is the direct perception of manifesting the knowledge of the exhaustion of defilements, without impairment, without attachment, and without obscuration. If one knows form as not arising, not ceasing, and not abiding, in a manner of knowing equality, that is called the mindfulness of observing the body on the body. If one knows form as not giving rise to experience, in a manner of equality, that is called the mindfulness of observing feelings on feelings. If one focuses on form in a manner of equality, there is neither mind nor non-mind in that, and one who is separated from mind is called the mindfulness of observing the mind on the mind. If one knows in a manner of equality that there is no inverted perception, no inverted mind, no inverted view, no grasping, and no establishment in the twelve sense bases, that is called the mindfulness of observing phenomena on phenomena. If one knows form as not arising, not ceasing, and not abiding, and also does not combine with the perception of good and non-good, in a manner of the indivisibility of the realm of phenomena, that is called the correct abandonment of abandoning the sins, non-virtuous mind, and the phenomena arising from the mind that have already arisen. If one knows form as not arising, not ceasing, and not abiding, in a manner of non-attention, and in a manner of not greatly transcending suffering,