Tibetan
་པར་གཞག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པར་གཞག་གོ །ཚོགས་ཆུང་ངུ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཐ་དད་པར་གཞག་གིས་ཐེག་པ་ནི་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ ཐེག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་འཕོང་ཤེས་པའི་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཐབས་དང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་འབད་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་སློབ་མ་ལ་འཕོང་སློབ་ཀྱང་འཕོང་ཤེས་པ་དེ་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པས་ཁམས་དང་། བསམ་པ་དང་མོས་པ་ཐ་དད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཅིག་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་སྟོན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མེ་སྟག་ཆུང་ངུ་ཡར་བ་ཡང་རྩྭའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ཞིང་མཆེད་ན་སྲེག་པའི་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུར་ཚིག་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་མེ་སྟག་གཅིག་པོ་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ཕྱིར་མཐར་གྱིས་མཆེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བའི་བར་དུ་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རི་དགས་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་གྱིས་མདུན་ན་འདུག་པར་ནུས་པ་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་གཅེར་བུ་པ་དང་། འཚོ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདུན་ན་འདུག་པར་རམ་ཚིག་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མེད་དེ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞིས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སེང་གེའི་མདུན་ན་སྒྲ་སྒྲོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་རབ་ཏུ་འགྱེད་པས། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་འོད་མེད་ཅིང་། ལམ་མེ་མ་ཡིན་ལྷང་ངེ་མ་ཡིན་ཏེ། མཛེས་པ་
Chinese
如是安立而宣说。那是如来安立有情而安立。为了使积聚微小福德的众生和积聚无量福德的众生得以成熟，而安立不同的乘，乘并非在差别上无有分别。那是什么缘故呢？因为法界无有分别的缘故。妙吉祥！ 名为《宣说乘》的法门，是如来无碍宣说的。妙吉祥，例如，一位精通射箭的导师，已到达射箭技艺的顶峰，他以各种方法和行为，以及努力和各种行为来教导学生射箭，但射箭的知识却只有一个。同样，妙吉祥，如来是法的射箭导师，他精通各种法的道理，因为众生的根器、意乐和意愿各不相同，所以从一个无上正等觉中宣说三种乘。妙吉祥，例如，一个小小的火星，如果遇到草等助缘而蔓延开来，就能像劫末之火一样燃烧。妙吉祥，同样，这一个不退转的智慧之光火星，为了焚烧一切烦恼，逐渐蔓延，直至成为如来大智慧之光。妙吉祥，例如，所有的小动物都无法在兽中之王——狮子面前停留。妙吉祥，同样，所有其他外道行者、遍行者、裸形者和各种生活方式的人，都无法在如来面前停留或说话。因为在具有十力之力和四无畏的无畏大士狮子面前，发出声音是不可能的。除非是为了使众生得以成熟，如来加持的情况除外。妙吉祥，例如，当太阳升起时，放射出无数的光芒，所有的萤火虫都失去光芒，既不明显也不隐没，只是美丽
English
Thus it is established and proclaimed. That is how the Tathagata establishes beings. In order to ripen beings who have accumulated small amounts of merit and beings who have accumulated immeasurable amounts of merit, different vehicles are established, but the vehicles are not different in terms of distinction. Why is that? Because the realm of Dharma is without distinction. Manjushri! The teaching called "Explanation of Vehicles" is taught by the Tathagata without obstruction. Manjushri, for example, a skilled archery master who has reached the pinnacle of archery, teaches archery to students with various methods and behaviors, and with effort and various practices, but the knowledge of archery is one. Similarly, Manjushri, the Tathagata is the archery master of Dharma, skilled in various aspects of Dharma, and because the faculties, thoughts, and inclinations of beings are different, he teaches three vehicles from one unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Manjushri, for example, a small spark of fire, if it has the fuel of grass and spreads, can burn like the fire of the end of an eon. Manjushri, similarly, that single spark of the light of irreversible wisdom gradually spreads in order to burn all defilements, and can become the light of the great wisdom of the Tathagata. Manjushri, for example, all small animals cannot stand before the king of beasts, the lion with a mane. Manjushri, similarly, all other heretics, wanderers, naked ascetics, and those with various lifestyles cannot stand before the Tathagata or speak. Because it is impossible to make a sound before the lion of the great being who is fearless with the power of the ten strengths and the four fearlessnesses. Except for the case where the Tathagata blesses them in order to ripen beings. Manjushri, for example, when the sun rises, radiating countless networks of light, all the fireflies lose their light, neither obvious nor hidden, but beautiful.
Tibetan
མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ནས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་རབ་ཏུ་བཀྱེ་བས། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་མེ་མ་ཡིན། ལྷང་ངེ་མ་ཡིན་ཞིང་། མཛེས་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་མཁས་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྒོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གནས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ། ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་རྩེན་པ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་གོ །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཅག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ལེན་པ་འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཤ་ལས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སྲང་ལྔ་ལྔ་སེན་མོས་གཅད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་སྲོག་དང་དབྲལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་ན་སྐྲག་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེད། ཞུམ་པ་མེད། གོད་པ་མེད། ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། ཕྱིར་ཞིང་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་བརྩོན་ཏེ། ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི། འཇམ་དཔལ། སེམས་དཔའ་བ། སྦྱིན་པ་ལ་དཔའ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དཔའ་བ། བཟོད་པ་ལ་དཔའ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་དཔའ་བ། བསམ་ གཏན་ལ་དཔའ་བ། ཤེས་རབ་ལ་དཔའ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དཔའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གསོད་པའི་མི་དེ་དག་ལ་མི་ཁྲོ་ཞིང་། ཐ་བ་དང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་མི་སྐྱེད་ན། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཚངས་པ་དང་མཚུངས་པ། དབང་པོ་དང་མཚུངས་པ། ལྷུན་པོ་དང་མཚུངས་པ། མི་གཡོ་བ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། བྱམས་པ་ལ་གནས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་གསོ་བ་ལ་མོས་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། སེམས་ས་དང་མཚུངས་པ། སེམས་ཆུ་དང་མཚུངས་པ། སེམས་མེ་དང་མཚུངས་པ། སེམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ཐ་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གང་གིས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་ལ་ཡང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་རབ་ཏུ་བཀང་སྟེ། དབུལ་བ་ཕུལ་ལ། དེ་ལྟར་དབུལ་བས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་དབུལ་བ་ཕུལ་བ་བས། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གང་གིས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོག་ཅིང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་པར་འདོད་ན། དེས་མ་བསླབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་པ་དེས་ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་མི་འགལ་བར་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཡིན། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དུས་སུ་སྦྱིན་པ་དང་། གཡོ་མེད་ཅིང་སྒྱུ་མེད་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང
Chinese
并非如此。文殊，如来无上大智慧的 日轮升起后，大智慧的光芒百千万亿无数散发，其他外道行者和，遍行者与裸形者等一切都变得没有光芒，暗淡无光，不鲜明，不美丽，这应知是如来的加持。如来的善巧方便之境是不可思议的，因此在佛的刹土中，其他外道行者和，遍行者与裸形者等都普遍显现。那是什么原因呢？其他外道的门那些全部是解脱和，安住于不可思议的禅定，从般若波罗蜜多中必定产生，以大善巧方便而嬉戏，不离于忆念佛法僧，是令众生完全成熟的最胜彼岸，为了令众生完全成熟，是如来的加持所加持的。文殊，例如，三千大千世界的微尘数的众生，那些众生每一个都成为统治赡部洲的国王，他们全部都说这样的话：我们对于受持大乘者，受持、读诵和，完全通达者，从他的肉中每天用指甲割取五两肉，以那样的方式夺取性命。文殊，如果菩萨听到那样的话不害怕，不惊慌，不恐惧，甚至不生起害怕的心，没有沮丧，没有损害，没有疑惑，并且精勤于向外求法，精勤于读诵和念诵，那样的菩萨是，文殊，勇猛菩萨，布施勇猛，持戒勇猛，忍辱勇猛，精进勇猛，禅 定勇猛，智慧勇猛，禅定勇猛。文殊，如果菩萨对那些杀害他的那些人不忿
English
It is not so. Manjushri, when the unsurpassed great wisdom of the Tathagata, the orb of the sun, arises, and radiates hundreds of thousands of millions of immeasurable rays of great wisdom, all other non-Buddhist practitioners, wanderers, and naked ascetics, etc., become without light. It is neither clear nor bright, nor beautiful. This should be known as the blessing of the Tathagata. The realm of the Tathagata's skillful means is inconceivable. Therefore, in the Buddha's realm, other non-Buddhist practitioners, wanderers, and naked ascetics all appear universally. Why is that? All those doors of other non-Buddhists are liberation, abiding in inconceivable samadhi, necessarily arising from the Perfection of Wisdom, playfully sporting with great skillful means, inseparable from mindfulness of the Buddha, Dharma, and Sangha, the supreme shore that completely ripens sentient beings. For the sake of completely ripening sentient beings, they are blessed by the blessing of the Tathagata. Manjushri, for example, as many sentient beings as there are motes of dust in a three-thousandfold great thousand world system, each of those sentient beings becomes a king ruling Jambudvipa. All of them say these words: 'From the flesh of whoever takes up, upholds, recites, and fully understands the Great Vehicle, we will cut off five ounces of flesh each day with our fingernails, and in that way take their life.' Manjushri, if that Bodhisattva is not afraid, not alarmed, not terrified by hearing those words, does not even generate a mind of fear, is without dejection, without harm, without doubt, and diligently strives to fully grasp the Dharma outwardly, diligently strives to recite and chant, that Bodhisattva is, Manjushri, a courageous Bodhisattva, courageous in generosity, courageous in morality, courageous in patience, courageous in diligence, courageous in meditation, courageous in wisdom, courageous in samadhi. Manjushri, if that Bodhisattva is not angry with those people who kill him,
Chinese
，而且不生起嫉妒和嗔恨之心，那么文殊菩萨就和梵天一样，和自在天一样，和须弥山一样，不可动摇，具有慈悲心，安住于慈爱，乐于满足一切众生的心愿，是永不退转的行境，心如大地，心如水，心如火，心如虚空。为了消除一切众生的贪欲、嗔恨、愚痴和嫉妒而进入（轮回）。文殊，如果有人以恒河沙数般的佛陀为对象，对每一尊佛陀都以恒河沙数般的佛土充满珍宝自在王，进行布施，这样布施了恒河沙数般的劫数，还不如文殊菩萨中的其他人听到这种法门后，走到一个地方，这样用心去思索，并且想要学习这种法门，即使没有学会，也能积累更多的福德，菩萨珍宝自在王布施的福德不是这样的。为什么呢？因为他生起菩提心之后，立刻就能完全受持四法。四法是什么呢？就是完全受持慈爱。不违背过去、未来和现在诸佛世尊的教诲。精进地以它为核心。迅速证得无上圆满正等觉，这就是完全受持这四法。此外，还能完全受持四法。 四法是什么呢？就是完全受持如来的十力、四无畏、四无碍解、以及无障碍的智慧解脱。文殊，如果具备四法，就被称为菩萨摩诃萨。四法是什么呢？就是按时布施，没有虚伪和欺骗，不离增上意乐的菩提心，以及对于初发心的菩萨也
English
and does not generate jealousy and hatred, then Manjushri Bodhisattva is like Brahma, like Ishvara, like Mount Sumeru, immovable, possessing compassion, abiding in loving-kindness, delighting in fulfilling the wishes of all sentient beings, is the realm of irreversible conduct, the mind is like the earth, the mind is like water, the mind is like fire, the mind is like the sky. He enters (samsara) in order to eliminate the greed, hatred, ignorance, and jealousy of all sentient beings. Manjushri, if someone were to take Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River as objects, and for each Buddha fill Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges River with the jewel-king of precious stones, and make offerings, even if they made offerings for kalpas as numerous as the sands of the Ganges River, it would not be as great as if other Bodhisattvas among Manjushri heard this Dharma, went to a place, contemplated it in this way, and wanted to learn this Dharma. Even if they did not learn it, they would accumulate even more merit. The merit of the Bodhisattva jewel-king of precious stones making offerings is not like that. Why? Because as soon as he generates the mind of enlightenment, he can immediately and completely uphold the four dharmas. What are the four dharmas? It is to completely uphold loving-kindness. It is not to contradict the teachings of the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present. It is to diligently make it the core. It is to quickly attain the unexcelled, perfect, complete enlightenment. This is to completely uphold these four dharmas. Furthermore, one can completely uphold four dharmas. What are the four dharmas? It is to completely uphold the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unobstructed wisdom liberation. Manjushri, if one possesses four dharmas, one is called a Bodhisattva Mahasattva. What are the four dharmas? It is to give at the proper time, without hypocrisy or deception, not to be separated from the mind of enlightenment with superior intention, and also to the Bodhisattva who has initially generated the mind