Tibetan
་རྩ་བ་མ་བསགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། གསོབ་གསོག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ། འདུ་བྱེད་འདུས་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་སོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་དང་། གང་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་དེ་མི་དམིགས་སོ། །དེས་དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་མི་དམིགས་ཏེ། མི་དམིགས་སོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད་དོ། །གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། མི་དམིགས་སོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། མི་དམིགས་སོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད་དོ། །འདི་ལ་སུ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། མི་དམིགས་སོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད་དོ། ། དེས་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། སེམས་ཅན་གྱི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་དེ་བཟང་སྐྱོང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་མཐོང་། འགག་པ་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་གནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེའི་ཕྱིར་སངས་ རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་ཞི་བའོ། །བསིལ་བར་གྱུར་པའོ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཟང་སྐྱོང་འདི་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཟང་སྐྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མ་སྐྱེས། མ་འགགས་ཀྱང་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་ཀུན་ཏུ་གདའ་བ་དང་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མི་བརྗོད་ལ། འཁོར་བྱེ་བ་གྲངས་མ་མཆིས་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་ཀུན་ཏུ་གདའ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐལ་པ་སྙིགས་མ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང་དུས་སྙིགས་མ་དང་། སེམས་ཅན་སྙིགས་མ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྙིགས་མ་དང་། ཚེ་སྙིགས་མ་དང་། ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་དཀྲུགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དམགས་ཚོགས་ཀྱིས་གཙེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཡུལ་འཁྲུག་པ་དང་ཁྲག་ཁྲུག་དང་། ཆོམ་པོའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཀླ་ཀློས་དཀྲུགས་པ་དང་། རྐུན་པོས་དཀྲུགས་པ་དང་། མུ་གེས་དཀྲུགས་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཡི་དགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། ལུས་སྲུལ་པོའི་འཁྲུག་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཉེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མེད་ལ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་དག་ཤེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་སྙོམས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་མཁས་པར་བལྟའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྙིང་པོ་གང་དག་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གང་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནི་བསྐལ་པའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། དུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཞིང་གི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་མི་རྒྱུ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་བསམ་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་པོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ངའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་ཏམ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འགྱུར། སེམས་མི་སྙོམས་པར་འགྱུར། མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་གང་ཅི་སྟོན་ཀྱང་རུང་། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འབབ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་མཆིས་ན། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ
Chinese
没有积累根本。识如同幻术。虚假的积累不是真实的。行是因聚合而必然产生的。不如理作意是由聚合而产生的。因此，认为没有积累善根，并因此进行观察。谁积累了善根，那也是不可见的。如果那样观察，也是不可见的。没有“不可见”的想法的傲慢。谁安住于菩提之精华，那也是不可见的。没有“不可见”的想法的傲慢。因此，菩提也是不可见的。没有“不可见”的想法的傲慢。谁在此证得圆满正等觉，那也是不可见的。没有“不可见”的想法的傲慢。 因此，那样分别观察后，没有对菩提的傲慢。没有对众生的傲慢。没有对佛陀智慧的傲慢，那就是善护无上圆满正等觉。他对任何法都没有傲慢。那是什么原因呢？因为他不见到任何法的生起，也不见到任何法的灭亡。因为如实地领悟了寂静的境界，所以称为佛陀。他不涉及一切的分别、种种分别和普遍分别。那是寂静。是清凉。脱离了心、意和识，称为佛陀。善护，这就是名为极寂静、极决定的神变之三摩地。善护，修习此三摩地的菩萨，能从一切三摩地中显现。然后，童子文殊向世尊这样禀告道：世尊，诸佛世尊没有生，没有灭，却普遍存在于生灭之中，不说一个字，却对无数亿众说法，诸佛世尊善于方便，真是稀有啊！然后，世尊对童子文殊这样说道：文殊，在以十二功德之精华而超胜的佛土中……
English
No roots have been accumulated. Consciousness is like an illusion. False accumulation is not genuine. Action is necessarily born from aggregation. Improper attention arises from aggregation. Therefore, thinking that no roots of virtue have been accumulated, and thus examining it. Whoever has accumulated roots of virtue, that is also invisible. If examined in that way, it is invisible. There is no arrogance of thinking "invisible." Whoever abides in the essence of enlightenment, that is also invisible. There is no arrogance of thinking "invisible." Therefore, enlightenment is also invisible. There is no arrogance of thinking "invisible." Whoever attains complete perfect enlightenment here, that is also invisible. There is no arrogance of thinking "invisible." Therefore, after examining separately in that way, there is no arrogance of enlightenment. There is no arrogance of sentient beings. There is no arrogance of the wisdom of the Buddha, that is the excellent protector, the unsurpassed, perfect, complete enlightenment. He has no arrogance towards any dharma. What is the reason for that? Because he does not see the arising of any dharma, nor does he see the cessation of any dharma. Because he has truly comprehended the state of peace as it is, therefore he is called Buddha. He does not engage in all discriminations, various discriminations, and universal discriminations. That is peace. It has become cool. Separation from mind, intellect, and consciousness is called Buddha. Excellent protector, this is the samadhi called the miraculous transformation of extreme peace and complete certainty. Excellent protector, the bodhisattva who trains in this samadhi manifests from all samadhis. Then, the youthful Manjushri said to the Blessed One: Blessed One, the Buddhas, the Blessed Ones, are unborn and unceasing, yet they are universally present in birth and cessation, they do not speak a single word, yet they teach the Dharma to countless billions of beings, the Buddhas, the Blessed Ones, are skilled in means, it is truly wondrous! Then, the Blessed One said to the youthful Manjushri: Manjushri, in the Buddha-field that is superior with the essence of twelve qualities...
Chinese
对于无上正等圆满菩提现证成佛，也完全示现劫浊，以及时浊、有情浊、烦恼浊、命浊，以及宗派各异且具遍染之佛刹，并示现邻近之处，以及种种说法和种种成熟有情，以及其他外道扰乱之烦恼，魔和魔之近烦恼，魔业和彼方军众所恼之烦恼，以及地方战乱和血腥战乱，盗匪之近烦恼，以及异族扰乱，盗贼扰乱，饥荒扰乱，夜叉和，罗刹和，饿鬼和，食肉者和，瓮腹鬼和，腐尸之乱也完全示现，然而佛刹中却没有那些过患。如来往昔之善根和，行持和愿文和以方便善巧力之加持，如其所应调伏，同样成熟有情，了知有情之那些作为，然而如来乃一切平等，此无分别也是如来之善巧方便。如是宣说之后，童子文殊对薄伽梵如是请问：佛刹具有何等功德之精华，以及具有何等功德，若佛刹中诸佛薄伽梵现证圆满菩提之功德精华，请薄伽梵宣说那十二种功德精华。薄伽梵开示道：文殊，佛刹具有劫之精华，具有时之精华，具有有情之精华，具有刹土之精华，具有乘之精华，具有地之精华，佛刹具有教法之精华，佛刹中其他外道行者和，遍行者和裸形者皆不游行。佛刹具有意乐和增上意乐和
English
For the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, the manifestation of Buddhahood, also fully demonstrates the degenerate age, as well as the degenerate time, the degenerate beings, the degenerate afflictions, the degenerate life, and the Buddha-fields with different sects and pervasive defilements, and shows the nearby places, as well as various teachings and various ways of maturing sentient beings, as well as the afflictions disturbed by other heretics, the demons and the near afflictions of demons, the demonic deeds and the afflictions tormented by the opposing armies, as well as local wars and bloody wars, the near afflictions of bandits, as well as disturbances by foreigners, disturbances by thieves, disturbances by famine, yakshas, rakshasas, pretas, flesh-eaters, kumbhandas, and the disturbances of corpses are also fully manifested, but there are no such faults in the Buddha-field. The Tathagata's past roots of virtue, conduct, aspirations, and the blessings of skillful means, subdue sentient beings as they should be subdued, and mature sentient beings in the same way. Although the Tathagata knows the actions of sentient beings, the Tathagata is equal in all things, and this non-discrimination is also the Tathagata's skillful means. After saying this, Manjushri, the youth, asked the Blessed One: What are the essential qualities of the Buddha-field, and what qualities does it possess? If the Buddha-field possesses the essential qualities of the Buddhas, the Blessed Ones, who manifest perfect and complete enlightenment, please explain those twelve essential qualities of merit. The Blessed One said: Manjushri, the Buddha-field possesses the essence of the eon, the essence of time, the essence of sentient beings, the essence of the field, the essence of the vehicle, and the essence of the earth. The Buddha-field possesses the essence of the doctrine. In the Buddha-field, other heretical practitioners, wanderers, and naked ascetics do not roam. The Buddha-field possesses intention and higher intention and
Chinese
具足。 佛的刹土是安住着自性具有白色之法的众生。 佛的刹土是具有圣者之精华。 在佛的刹土里，先前的如来们已经逝去并且随后也逝去。 文殊，佛的刹土是具有那十二种功德精华的。 在那里，诸佛薄伽梵们证得无上圆满正等觉。 文殊，你应当以这种方式了知我的佛土里没有声闻和独觉乘的差别安立。 那是为什么呢？ 因为远离了差别的执着。 文殊，如果如来为某些众生宣说大乘，为某些众生宣说独觉乘，为某些众生宣说声闻乘，如果这样的话，如来就会变得心不清净，心不平等，显现贪执，如来就会具有狭隘的慈悲，如来就会堕入各种执着的过失，如来就会成为隐瞒经教的导师。 文殊，如来无论宣说什么法，所有那些法都趋向于大乘，汇入大乘，归于大乘，成办一切智智，令获得一切智智，为了获得一切智智而进入。 文殊，因此佛的刹土里没有乘的差别安立。 文殊请问，世尊，如果不存在乘的差别安立，那么世尊您对众生宣说的“这是声闻乘，这是独觉乘，这是大乘”这三种乘又是怎么回事呢？ 世尊开示说，文殊，所谓的乘的差别安立，那是就地分别安立的假名而已。 文殊，所谓宣说上中下三种法，那是如来对法的体性
English
It is complete. The Buddha's realm is where beings who naturally possess white Dharma reside. The Buddha's realm possesses the essence of noble beings. In the Buddha's realm, the previous Tathagatas have passed away and subsequently pass away. Manjushri, the Buddha's realm possesses those twelve qualities of essence. There, the Buddhas, the Bhagavat, attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Manjushri, you should understand through this method that in my Buddha-field, there is no separate establishment of the Hearer and Solitary Realizer vehicles. Why is that? Because it is free from the concept of difference. Manjushri, if the Tathagata teaches the Great Vehicle to some beings, the Solitary Realizer Vehicle to some, and the Hearer Vehicle to some, if that were the case, the Tathagata would become impure in mind, unequal in mind, manifest attachment, the Tathagata would possess limited compassion, the Tathagata would fall into the fault of various concepts, the Tathagata would become a teacher who conceals the scriptures. Manjushri, whatever Dharma the Tathagata teaches, all those Dharmas are inclined towards the Great Vehicle, converge into the Great Vehicle, lead to the Great Vehicle, accomplish the wisdom of omniscience, cause the attainment of the wisdom of omniscience, and enter for the sake of attaining the wisdom of omniscience. Manjushri, therefore, in the Buddha's realm, there is no separate establishment of vehicles. Manjushri asked, "Bhagavan, if there is no separate establishment of vehicles, then what about the three vehicles that the Bhagavan teaches to beings: 'This is the Hearer Vehicle, this is the Solitary Realizer Vehicle, this is the Great Vehicle'?" The Bhagavan replied, "Manjushri, the so-called separate establishment of vehicles is merely a designation based on the ground. Manjushri, the so-called teaching of the three kinds of Dharma, superior, middling, and inferior, that is the Tathagata's teaching of the characteristics of the Dharma.