Tibetan
ད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། རྣམ་པར་མི་སྒྲུབ་པ། ཀུན་ནས་མི་སློང་བ། མི་སྐྱེད་པ། རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་གཅོད་པ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་གཅོད་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཡང་དག་པར་གཅོད་པ། མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་གཅོད་པ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ། དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་མོས་པ་དང་རྟོག་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་སྤྱོད་པ་དང་ཆོ་ག་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ཅིང་གནས་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ས་དང་ལྡན་པ། ཞི་བའི་ས་དང་ལྡན་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གཅོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་འདི་ནི་བཟང་སྐྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱའོ། །བཟང་སྐྱོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ལ་སེམས་ཤིང་ཆོས་དཔྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཞན་དུའང་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བཟང་སྐྱོང་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ། ཅི་གཟུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ལས་གཞན་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་དཔྱོད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་བེམས་པོ་གཡོ་བ་མེད་པ། དཔྱོད་པ་མེད་པ། རྩྭ་དང་། རྩིག་པ་དང་། ཤིང་དང་། བོང་བ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་ངན་པ། དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཕན་ཚུན་ནས་བསྡུས་པ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་མི་རྟག་པའོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་བདག་མེད་པའོ། །གང་བདག་མེད་པ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །གང་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་སྣང་བ་མེད་པའོ། །གང་སྣང་བ་མེད་པ་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་སོ། །གང་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་དེ་མི་བདེན་པའོ། །གང་མི་བདེན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། ། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདེན་པ། ཡང་དག་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། མ་ལོག་པ་བདེན་པ་སྨྲ་བ། ཡང་དག་པ་སྨྲ་བ། ཤེས་པ་སྨྲ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཅན། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ། སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ། མི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། མི་གོས་པ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། གྲངས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྲངས་པ། མ་བྱས་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། འཇུག་པ་མེད་པ། མཐའ་ཡས་པ། གནས་མེད་པ། རྣམ་པར་མི་རིག་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་དག་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། མ་བྱུང་བ། སྤྱོད་པ་མེད་པ། གནས་མེད་པའོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། གཟུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ན་ནི་ནམ་མཁའ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་མི་རིག་པ། གནས་པ་མེད་པ། གཟུང་དུ་མེད་པ། གནས་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། ཅི་ཚོར་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ཚོར་བ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། ཚོར་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་ནི་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུའོ། །ངན་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། ། རེག་པ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་གསུངས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། ངན་པ་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། རིག་པ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རེ
Chinese
又，趣入一切法之平等性，于一切法不作意，不分别，不造作，不普发，不生起，断除分别、种种分别及一切分别，不作意于心之所缘，断除种种识，断除贪嗔痴，不作意于有边与无边。 断除作意，了知蕴、界、处之自性，于忆念、智慧、胜解、作意，及惭愧、行、仪轨，于所行境精勤安住，具足无烦恼地，具足寂静地，断除一切戏论，此乃圆满修习菩萨一切学处及如来一切行境与一切功德，是为善护三摩地。善护菩萨于法作意并思择法，若彼不能于如来法身亦复如实随见，况于法身之外而有所缘？善护，菩萨应如是别别观察此：所谓“如来”之语，其义云何？色是如来耶？抑或色之外异物是如来耶？应善于如是思择。彼如是别别思择：色亦非如来，色之外亦非如来。何以故？色乃顽冥无动摇，无思择，如草、墙、木、土块及盲人，如水泡聚，四大互相摄持名为色。色乃依缘而生。凡依缘而生者，即是无常。凡无常者，即是痛苦。凡痛苦者，即是无我。凡无我者，即是无自性。凡无自性者，即是无显现。凡无显现者，即非真实。凡非真实者，即是虚妄欺诳之法。凡虚妄欺诳
English
Furthermore, entering into the equality of all dharmas, not attending to all dharmas, not discriminating, not fabricating, not universally arousing, not generating, completely cutting off conceptualization, various conceptualizations, and all conceptualizations, not attending to the object of the mind, completely cutting off various consciousnesses, completely cutting off attachment, hatred, and delusion, not attending to the finite and the infinite. Completely cutting off attention, knowing the nature of the aggregates, elements, and sense bases, diligently abiding in mindfulness, intelligence, faith, conceptualization, as well as shame, conduct, rituals, and the sphere of activity, possessing the ground of non-affliction, possessing the ground of peace, completely cutting off all elaborations, this is the complete training of all the bodhisattva's trainings and all the tathagata's spheres of activity and all qualities, this is the Samantaraksha Samadhi. Samantaraksha Bodhisattva contemplates the Dharma and examines the Dharma. If he does not truly see the Tathagata's Dharmakaya, what need is there to mention an object other than the Dharmakaya? Samantaraksha, the Bodhisattva should examine this separately: What is the meaning of the word "Tathagata"? Is form the Tathagata? Or is something other than form the Tathagata? One should be skilled in such examination. He examines separately in this way: Form is not the Tathagata, nor is something other than form. Why? Form is inanimate, unmoving, without thought, like grass, walls, wood, clods of earth, and blind people, like a collection of bubbles, the four great elements mutually holding each other are called form. Form arises from dependent origination. Whatever arises from dependent origination is impermanent. Whatever is impermanent is suffering. Whatever is suffering is without self. Whatever is without self is without inherent existence. Whatever is without inherent existence is without appearance. Whatever is without appearance is not real. Whatever is not real is a false and deceptive dharma. Whatever is false and deceptive
Chinese
其法是不真实的。凡是不真实的，就不是真如。凡不是真如的，就不是如来。如来是真实的，是正确的，真如是不错乱的，是真如。不是其他的，是真如。不颠倒，说真实语，说正确语，说智语，具有智慧的武器，具有无边的智慧，是全知的，是全见的，具有十力，获得四无畏，到达彼岸，不分别，不作分别，不染污，与虚空相等，不能以数量的法来衡量，不是造作的，不是出生的，不是止息的，没有进入，是无边的，没有处所，不可分别，不是能被分别的，没有周遍的行，是极清净的，没有烦恼，不是产生的，没有行为，没有处所，这样想的。因此这样个别地思考：色不是如来，也不是色之外的其他。为什么呢？如果色之外的其他是如来，那么虚空也将成为如来。为什么呢？因为虚空是无色的，不可指示的，没有阻碍的，不可分别的，没有住处的，不可执取的，没有处所的，没有自性的，这样想的。因此这样个别地思考：如果色不是如来，也不是色之外的其他，那么觉受会成为如来吗？或者觉受之外的其他呢？因此这样个别地思考：觉受不是如来，也不是觉受之外的其他。为什么呢？因为如来无论感受到什么，那一切都是痛苦的。凡是痛苦的，就是分别的自性。凡是分别的自性，就不是如来。觉受就像水泡一样，是恶劣的，是缘起法，是从接触的聚集产生的。如是说，从接触产生的是觉受。如来不是像水泡一样，不是恶劣的，不是缘起法。如来不是从接触产生的，不是从明智的聚集产生的。觉受如同
English
That dharma is untrue. Whatever is untrue is not Suchness. Whatever is not Suchness is not the Tathagata. The Tathagata is true, correct, Suchness is not mistaken, it is Suchness. It is not other, it is Suchness. Not inverted, speaking truthfully, speaking correctly, speaking wisely, possessing the weapon of wisdom, possessing boundless wisdom, all-knowing, all-seeing, possessing the ten powers, having attained the four fearlessnesses, having reached the other shore, non-conceptual, non-discriminating, unsoiled, equal to space, not numbered by countable dharmas, unmade, unborn, unceased, without entering, boundless, without location, non-discriminating, not to be discriminated, without pervasive movement, utterly pure, without afflictions, unarisen, without action, without location, so it is thought. Therefore, individually contemplating thus: Form is not the Tathagata, nor is it other than form. Why is that? If something other than form were the Tathagata, then space would also become the Tathagata. Why is that? Because space is formless, unshowable, unobstructed, non-discriminating, without dwelling, ungraspable, without location, without characteristics, so it is thought. Therefore, individually contemplating thus: If form is not the Tathagata, nor is it other than form, then will feeling become the Tathagata? Or something other than feeling? Therefore, individually contemplating thus: Feeling is not the Tathagata, nor is it other than feeling. Why is that? Because whatever the Tathagata feels, all of that is suffering. Whatever is suffering is the nature of discrimination. Whatever is the nature of discrimination is not the Tathagata. Feeling is like a water bubble, it is bad, it is dependently originated. It arises from the aggregation of contact. It is said that feeling arises from contact. The Tathagata is not like a water bubble, is not bad, is not dependently originated. The Tathagata does not arise from contact, does not arise from the aggregation of intelligence. Feeling is like