Tibetan
པོ་ཕན་པར་འདོད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། འཇུག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱེད། བརྣབ་སེམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བརྣབ་སེམས་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱེད། གནོད་སེམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱེད། ལེ་ལོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལེ་ལོའི་སེམས་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱེད། བླ་མ་རྣམས་དང་། ཕ་མ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ལ་གཡོའི་སེམས་མི་སྐྱེད། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མི་གཏོང་། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱང་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་གཞན་ཡང་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་སྤོང་ཞིང་དེ་དག་དང་མི་འགྲོགས་ཏེ། དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་དང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བར་འཇུག་གོ །བདེ་བ་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འཇུག་གོ །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མི་རྟག་པར་འཇུག་གོ །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པར་འཇུག་གོ །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྲོག་མེད་པར་འཇུག་གོ །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྟོང་པར་འཇུག་སྟེ། ཡིད་དེ་ཡང་མི་དམིགས། མི་རྟོག །རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། མི་ལྟ། མངོན་པར་མི་ཆགས་ཏེ། གཞོན་ནུ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མི་ཁོམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤོང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་ནི་ངས་བཤད་ཀྱིས། །གཡེང་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཉོན། །ཇི་སྟེ་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་འདོད་ན་ཡང་། །ང་ལས་ཐོས་ནས་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱོས། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་གིས་མཁས་པ་དག །མཆོག་ཏུ་རབ་ཞི་རྒྱ་ཆེ་མི་གཡོ་བ། །རྒྱལ་ཆོས་བསམ་ཡས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འཐོབ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་པར་བརྗོད། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་གིས་མཁས་པ་དག །སེམས་ཀྱང་རྣམ་གྲོལ་རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་འཐོབ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་པར་བརྗོད། །མཁས་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡི། །འོད་ཟེར་དོན་ཆེན་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གང་གིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་བརྗོད། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་གིས་མཁས་པ་དག །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་རྣམས་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །སྟོབས་བཅུ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འཐོབ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་གིས་མཁས་པ་དག །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་དང་མི་འཇིགས་དང་། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་འཐོབ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་གིས་མཁས་པ་དག །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་། །ཡང་དག་སྤོང་དང་དབང་སྟོབས་ལྔ་འཐོབ་པ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་གིས་མཁས་པ་དག །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་མ་ལུས་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་ཉིད་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་སྒོ་འཐོབ་པ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་དང་གང་ ལྡན་པ། །སྙིང་རྗེ་གནས་དང་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང་། །སྤྱོད་འཇུག་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འཐོབ། །སྲིད་པ་ཀུན་ལ་དེ་ནི་ཕན་སེམས་འགྱུར། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་གིས་མཁས་པ་དག །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ཡང་མྱུར་འཐོབ་ཅིང་། །ལམ་མཆོག་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་གིས་མཁས་པ་དག །བཏང་སྙོམས་ཆེ་ལ་གནས་པ་དམ་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་གནས་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པ་འཐོབ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་གིས་མཁས་པ་དག །བདེ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་དག་པའི་ཡིད། །ཡོན་ཏན་ཕྱུག་པས་རབ་ཏུ་དབེན་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ལྡན་མཁས་པ་དག །ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཕན་དང་མི་འགྲོགས་ཤིང་། །གནོད་སེམས་བརྣབ་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ལྡན་མཁས་པ་དག །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཚུལ་འཆོས་མི་བྱེད་ཅིང་། །བླ་མ་ལ་ཡང་གཡོ་སྒྱུ་མི་བྱེད་དེ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ལྡན་མཁས་པ་དག །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཡིད་ནི་སྐྱེད་མི་བྱེད། །དེ་བཞིན་གང་དུའང་གཏི་མུག་མི་སྐྱེད་དེ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ལྡན་མཁས་པ་དག །བྱང་ཆུབ་ལས་ནི་སེམས་ཀྱང་མི་གཏོང་ཞིང་། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་ཀྱང་འཁྲུག་མི་བྱེད། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ལྡན་མཁས་པ་དག །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་མང་པོ་ཇི་སྙེད་གཞན། །ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །ཡིད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཇུག་བྱེད་དེ། །རྨི་ལམ་འདྲ་ཞིང་དེ་བཞིན་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །རྟག་ཏུ་མིག་ཡོར་གྱི་ནི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །བདེ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འཇུག་བྱེད་དེ། །དེ་བཞིན་མི་རྟག་སྟོང་པ་ཐེར་ཟུག་མུན། །ཡིད་ལ་དེ་ལྟར་མཁས་པ་འཇུག་པར་བྱེད། ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །ཡིད་ལ་སྲོག་དང་སེམས་ཅན་མེད་པར་ འཇུག །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་བཞིན། །ག་ལས་མ་འོངས་གང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །ཡིད་དེ་གང་ནའང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཤིང་། །རྟོག་པ་མེད་པར་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་དེ། །དེ་ཡང་མི་ལྟ་མངོན་པར་ཞེན་མི་བྱེད། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །དོན་དམ་བདེན་པ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྨི་ལམ་མཚུངས་པར་འཇུག །གང་གིས་མཁས་པ་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ཡང་། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད།། །།འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བཅྭ་ལྔ་པ་སྟེ་ཐ་མ། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེད་དེ། གཞོན་ནུ་འདི་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རིག་ནས་དེ་དག་འདོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་
Chinese
想要利益和获得行为和进入，那被称为童子意之律仪。另外，童子意之律仪是指：菩萨摩诃萨具有的意之律仪，因为舍弃了邪见，所以不与邪见为伴；因为舍弃了贪心，所以不与贪心为伴；因为舍弃了害心，所以不与害心为伴；因为舍弃了懈怠，所以不与懈怠之心为伴；对于上师们、父母和导师们，不生起谄诳之心；不生起贪欲、嗔恨和愚痴之心，也不与它们为伴；也不舍弃菩提心；也不扰乱增上心；此外，菩萨彻底舍弃所有具有过患的意之觉悟，不与它们为伴。这被称为童子意之律仪。心也像幻术一样进入，像梦一样，像阳焰一样，像化现一样，像眼花一样进入，从任何地方都不来，也不去任何地方而进入。对于安乐，像梦一样进入，像梦一样进入无常，像梦一样进入无我，像梦一样进入无命，像梦一样进入空性。心也不缘，也不分别，不傲慢，不看，不执着。童子，这被称为意之律仪。然后，世尊又对月光童子说：童子，因此要使意的行为完全清净，童子你应当如此学习。为什么呢？童子，意的行为完全清净的菩萨摩诃萨将完全舍弃所有无暇之处，也将获得不可思议的佛法。从所有佛中，也将获得所有佛的现证和不紊乱的心解脱，这被称为童子意之律仪。然后，世尊。
English
That which desires benefit and obtains conduct and entry is called the discipline of the mind of a youth. Furthermore, the discipline of the mind of a youth is this: Because the Bodhisattva-Mahasattva possesses the discipline of the mind, having abandoned wrong views, he does not associate with wrong views; having abandoned greed, he does not associate with greed; having abandoned malice, he does not associate with malice; having abandoned laziness, he does not associate with a lazy mind; he does not generate a deceitful mind towards the Lamas, parents, and teachers; he does not generate a mind of desire, hatred, and ignorance, nor does he associate with them; he does not abandon the mind of enlightenment; nor does he disturb the higher mind; moreover, the Bodhisattva completely abandons all those mental cognitions that possess faults and does not associate with them. This is called the discipline of the mind of a youth. The mind also enters as if it were an illusion, as if it were a dream, as if it were a mirage, as if it were an emanation, as if it were an optical illusion, not coming from anywhere and not going anywhere. For bliss, it enters as if it were a dream; it enters as impermanent as a dream; it enters as selfless as a dream; it enters as lifeless as a dream; it enters as empty as a dream. The mind is also not focused upon, not conceived, not arrogant, not seen, not attached to. Youth, this is called the discipline of the mind. Then again, the Blessed One spoke to the youth Moonbeam: Youth, therefore, the conduct of the mind should be completely purified, youth, you should train in this way. Why is that? Youth, the Bodhisattva-Mahasattva whose conduct of mind is completely pure will completely abandon all unfavorable conditions and will also obtain the inconceivable Dharma of the Buddhas. From all the Buddhas, he will also obtain all the direct knowledge of the Buddhas and the undisturbed liberation of mind, which is called the discipline of the mind of a youth. Then, the Blessed One.
Chinese
于是，调御者在那时说了这些偈颂：我将讲述意的禁戒，以不散乱之心谛听一切。如果想要迅速成佛，就从我这里听闻，并对此精进。凭借意的禁戒，智者们能够获得最极寂静、广大、不动摇的，胜妙的法，不可思议、稀有的。这被说为是清净的意的禁戒。凭借意的禁戒，智者们能够获得心之解脱，恒常不动摇。同样，如同金刚般的殊胜三摩地。这被说为是清净的意的禁戒。任何智者所修习的，能够成办光明、重大意义之事。凭借它能够获得六十支分之妙音。那被说为是清净的意的禁戒。凭借意的禁戒，智者们能够迅速获得三十二相。获得十力、圆满的佛陀功德。那被说为是殊胜的意的禁戒。凭借意的禁戒，智者们能够获得各别正智、无畏，以及功德中最极稀有、不可思议的。那被说为是殊胜的意的禁戒。凭借意的禁戒，智者们能够获得念住和神足，正断和五根五力。那被说为是殊胜的意的禁戒。凭借意的禁戒，智者们能够同样获得全部的四梵住，以及空性、无相、无愿之门。那被说为是意的禁戒之最胜。 凡是具有意的禁戒者，能够获得慈悲住处和大舍，以及行持菩萨道的大慈和平静。对于一切有情，那会转变为利益之心。凭借意的禁戒，智者们能够迅速获得七菩提分，以及殊胜的八支道。那被说为是意的禁戒之最胜。凭借意的禁戒，智者们能够获得安住于大舍的圣者，以及无垢的殊胜慈悲住处。那被说为是殊胜的意的禁戒。凭借意的禁戒，智者们能够获得寂静、清净之心，以及功德富饶、极度寂静的处所。那被说为是殊胜的意的禁戒。凡是具有意的禁戒的智者，
English
Then, the Vanquisher spoke these verses: I shall explain the discipline of the mind; listen to everything with an undistracted mind. If you wish to quickly attain enlightenment, listen to me and diligently apply yourselves to it. By means of the discipline of the mind, the wise can attain the supreme, most peaceful, vast, and unwavering, excellent Dharma, inconceivable and wonderful. This is said to be the pure discipline of the mind. By means of the discipline of the mind, the wise can attain liberation of the mind, constantly unwavering. Likewise, the supreme Samadhi like a Vajra. This is said to be the pure discipline of the mind. Whatever the wise practice, they accomplish the great deeds of light. By it, they can obtain the sixty branches of melodious sound. That is said to be the pure discipline of the mind. By means of the discipline of the mind, the wise will quickly obtain the thirty-two marks. They will obtain the ten powers and all the qualities of the Buddha. That is said to be the supreme discipline of the mind. By means of the discipline of the mind, the wise can obtain individual perfect knowledge, fearlessness, and the most wonderful and inconceivable qualities. That is said to be the supreme discipline of the mind. By means of the discipline of the mind, the wise can obtain the mindfulness and the miraculous feet, the right abandonments, and the five powers and five strengths. That is said to be the supreme discipline of the mind. By means of the discipline of the mind, the wise can likewise obtain all four Brahma abodes, and the doors of emptiness, signlessness, and wishlessness. That is said to be the most excellent of the disciplines of the mind. Whoever possesses the disciplines of the mind can obtain the abode of compassion and great equanimity, and the great love and peace of the Bodhisattva's conduct. For all beings, that will transform into a mind of benefit. By means of the discipline of the mind, the wise can quickly obtain the seven limbs of enlightenment, and likewise the excellent eightfold path. That is said to be the most excellent of the disciplines of the mind. By means of the discipline of the mind, the wise can obtain the noble one who abides in great equanimity, and the immaculate, excellent abode of compassion. That is said to be the supreme discipline of the mind. By means of the discipline of the mind, the wise can obtain a peaceful, pure mind, free from the conceptualizations of happiness, and a place of great solitude rich in qualities. That is said to be the supreme discipline of the mind. The wise who possess the discipline of the mind,
Chinese
不与邪见为伴侣，不生害心与贪心，此乃意之最胜律仪。凡具意之律仪贤者，刹那亦不作伪饰，于上师亦不作欺诳，此乃意之最胜律仪。凡具意之律仪贤者，于意不生贪与嗔，如是不生任何痴，此乃意之律仪最殊胜。凡具意之律仪贤者，亦不舍弃菩提心，殊胜之意乐亦不扰乱，此乃意之最胜律仪。凡具意之律仪贤者，意之众多诸过患，不与一切共安住，此乃意之最胜律仪。令意如幻而入，如梦相似亦如阳焰，恒为眼眩之自性，此乃意之律仪最殊胜。令乐如梦而入，如是无常空性真黑暗，贤者如是令入于意，此乃意之律仪最殊胜。令意入于无命与有情，从缘而生如旋火轮，从何而来去往何处，此乃意之律仪最殊胜。意于何处亦不甚明显，无有分别不生骄慢，亦不观视不生执著，此乃意之律仪最殊胜。胜义谛如梦相似，涅槃亦如梦相同而入，以何贤者如是入，此乃意之律仪最殊胜。 圣妙吉祥持名经/圣持定王经 第十五品终。 对彼青年来说，业完全清净是这样的：将三有视如梦境，并从中生起对欲望的解脱。这位青年被称为业完全清净。对那位青年来说，从对境中完全解脱是什么呢？是这样的：将五蕴、十八界和十二处视为幻象，并舍弃它们。这被称为从对境中完全解脱。对于五蕴