Tibetan
ག་ཏིང་འཛིན་འདི་ཐོབ་ན། །དེ་ཡི་སེམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཤེས་པར་སླ་མ་ཡིན། །དེས་ནི་རྡུལ་བྲལ་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་འདི་ཐོབ་ནས། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་གོས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ནམ་ཞིག་དེས་ནི་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་ཐོབ་པའི་ཚེ། །ཕྱིར་ཡང་སྲེད་པ་གསུམ་ལ་ནམ་ཡང་ཆགས་མི་བྱེད། །ནམ་ཞིག་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་འདི་ཐོབ་ན། །འདོད་པ་དག་ལ་མི་སྲེད་གཟུགས་ལ་མི་སྲེད་དེ། །བུད་མེད་དག་ལ་མི་སྲེད་སེམས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་གོས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ནམ་ཞིག་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་འདི་ཐོབ་ན། །བུ་ལ་མི་སྲེད་བུ་མོ་དག་ལའང་སྲེད་མི་འགྱུར། །ཆུང་མ་དག་ལའང་མི་སྲེད་གཡོག་ལའང་སྲེད་པ་མེད། །རབ་ཏུ་ཞི་བར་སྤྱོད་ཅིང་གོས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །གསེར་ལ་མི་སྲེད་ནོར་རྣམས་ལ་ཡང་སྲེད་མེད་དེ། །མཐོ་རིས་མི་སྲེད་རིན་ཆེན་རྫས་ལ་ཆགས་མི་འགྱུར། །སེམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མི་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །རྒྱལ་སྲིད་འདོད་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་མི་སྤྱོད། །མཁས་པ་མཐོ་རིས་སྲེད་པས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་སྦྱིན་བྱེད་དེ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་མི་སྤྱོད་དོ། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་དབང་ཕྱུག་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བོ་མང་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྲེད་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་འདི་སྒྲུབ་བོ། །གླུ་ལ་མི་སྲེད་གར་ལའང་སྲེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྤོས་ལ་མི་སྲེད་བཏུང་བ་དག་ལའང་སྲེད་མ་ཡིན། །ཟས་ལའང་མི་སྲེད་གོས་ལ་ཡང་ནི་སྲེད་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །མིག་ལ་མི་སྲེད་རྣ་བ་ལ་ཡང་སྲེད་མ་ཡིན། །སྣ་ལ་མི་སྲེད་ལྕེ་ལ་སྲེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། །ལུས་ལ་མི་སྲེད་སེམས་ལ་ཡང་ནི་སྲེད་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །ཁྱིམ་ལ་མི་སྲེད་དགོན་པར་སྲེད་པ་མ་ཡིན་ ཏེ། །གཙུག་ལག་ཁང་ལ་མི་སྲེད་གྲོང་ལའང་སྲེད་མི་འགྱུར། །ཡུལ་འཁོར་མི་སྲེད་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཡང་མི་སྲེད་དེ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །སྦྱིན་ལ་མི་སྲེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་སྲེད་མི་འགྱུར། །བཟོད་ལ་མི་སྲེད་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་སྲེད་མ་ཡིན། །བསམ་གཏན་མི་སྲེད་ཤེས་རབ་ལ་ཡང་མི་སྲེད་དེ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །སེམས་ཅན་ལ་ཡང་མི་སྲེད་སྲོག་ལ་མི་སྲེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་དག་ལ་མི་སྲེད་ཆོས་ལ་སྲེད་མི་བྱེད། །དགེ་འདུན་མི་སྲེད་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་སྲེད་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །ཡོད་ལ་མི་སྲེད་མེད་པ་ལ་ཡང་སྲེད་མ་ཡིན། །དབུས་ལ་མི་སྲེད་མཐའ་ལའང་སྲེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཀུན་ལ་མི་སྲེད་སྲེད་པ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་ཐོབ་ན། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནམ་ཡང་གནོད་པ་མི་སྐྱེད་དེ། །སུ་དག་བུད་མེད་སྲེད་པ་དེ་ནི་སེམས་འཁྲུལ་འགྱུར། །འདི་ལྟར་དེས་ནི་འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས། །རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་འདི་ཐོབ་ན། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་ཞེ་སྡང་གནོད་པ་མི་སྐྱེད་དེ། །མཁས་པས་འདི་ལྟར་གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་བཤིག་པའི་ཕྱིར། །བྱམས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བཅོམ། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་གཏི་མུག་གནོད་པ་མི་སྐྱེད་དེ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་གཏི་མུག་མ་རིག་ངེས་པར་བསལ། །ཡེ་ཤེས་རབ་རིབ་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ། །ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་དཔག་ཏུ་མེད། །མི་གཙང་བས་ནི་འདོད་ཆགས་རྟག་ཏུ་ཚར་བཅད་དེ། །བྱམས་པ་ཡིས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་ཁོར་མོར་མ་ལུས་བཅོམ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་དྲ་བ་བསལ། །ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་རབ་ཏུ་མཛེས། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་གཉིད་ནི་གནོད་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། །དེས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་མང་རྣམ་པར་བཤིག །དེ་ནི་གོས་པ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་དཔག་ཏུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཏིང་འཛིན་འདི་འཛིན་པ། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་ ཆགས་པ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ་ཡང་གཏོང་ལ་དགའ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་ཞིང་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཏིང་འཛིན་འདི་འཛིན་པ། །དེ་ནི་དཔེ་མེད་པ་ཡི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་རྟག་པར་སྟོབས་དང་རྗེས་སུ་ལྡན་འགྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དེ་དང་མཉམ་པ་སུ་ཡང་མེད། །ནམ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡིན། །མི་ཡི་རྒྱལ་པོར་དེ་འགྱུར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འོངས། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་འགྱུར། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་ཤེས་རབ་མཆོག །སུ་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་རིགས་ཆེ་རིན་ཆེན་མཆོག །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཞིང་གཡོག་བྲན
Chinese
若得此定，彼之心境不易知。彼若得此离尘寂静之定，则无一切烦恼，亦无染污。何时彼得寂静之定时，亦不再贪恋三有。何时得此离尘之定时，不贪欲，不贪色，不贪女，心亦不乱。寂静而极寂静，无有染污。何时得此离尘之定时，不贪子，亦不贪女。不贪妻，亦不贪仆。行于极寂静，无有染污。不贪金，亦不贪财物，不贪天界，亦不贪珍宝。心亦极清净，无有分别。此乃获得诸定之差别。不为求王位而行梵行，智者不为贪天界而常行布施。菩萨为求菩提而行布施，此乃获得诸定之差别。不为求王位而修苦行，亦非为求三有之自在。为利众生，以求菩提之心，彼修此离尘之定。不贪歌舞，不贪香，亦不贪饮。不贪食，亦不贪衣。此乃获得诸定之差别。不贪眼，亦不贪耳。不贪鼻，亦不贪舌。不贪身，心亦不贪。此乃获得诸定之差别。不贪家，亦不贪寺院，不贪精舍，亦不贪村落。不贪国土，亦不贪城市。此乃获得诸定之差别。不贪布施，亦不贪戒律。不贪忍辱，亦不贪精进。不贪禅定，亦不贪智慧。此乃获得诸定之差别。
English
If one obtains this samadhi, it is not easy to know the limits of their mind. If one obtains this dust-free, peaceful samadhi, they will be free from all afflictions and without defilement. When they obtain the peaceful samadhi, they will never again be attached to the three existences. When one obtains this dust-free samadhi, they will not crave desires, nor crave form. They will not crave women, and their mind will not be confused. They will become peaceful and utterly peaceful, without defilement. When one obtains this dust-free samadhi, they will not crave sons, nor will they crave daughters. They will not crave wives, nor will they crave servants. They will live in utter peace and without defilement. They will not crave gold, nor will they crave wealth. They will not crave heaven, nor will they be attached to precious things. Their mind will be utterly pure and without thought. This is the distinction of obtaining all the samadhis. One does not practice celibacy for the sake of desiring kingship. The wise do not constantly give out of craving for heaven. Bodhisattvas give out of a desire for enlightenment. This is the distinction of obtaining all the samadhis. One does not practice asceticism for the sake of kingship. It is not for the sake of desiring power in the three realms. For the benefit of many beings, with a desire for enlightenment, they cultivate this dust-free samadhi. They do not crave songs, nor do they crave dances. They do not crave incense, nor do they crave drinks. They do not crave food, nor will they crave clothes. This is the distinction of obtaining all the samadhis. They do not crave the eye, nor do they crave the ear. They do not crave the nose, nor do they crave the tongue. They do not crave the body, nor will their mind crave. This is the distinction of obtaining all the samadhis. They do not crave home, nor do they crave monasteries. They do not crave temples, nor will they crave villages. They do not crave countries, nor do they crave cities. This is the distinction of obtaining all the samadhis. They do not crave generosity, nor will they crave morality. They do not crave patience, nor do they crave diligence. They do not crave meditation, nor do they crave wisdom. This is the distinction of obtaining all the samadhis.
Chinese
这是（定）的差别。对于有情众生也不贪恋，对于生命也不贪恋，对于诸佛也不贪恋，对于法也不生贪恋，对于僧伽不贪恋，对于菩提也不生贪恋，这是获得禅定的差别。对于有不贪恋，对于没有也不贪恋，对于中间不贪恋，对于边也不生贪恋，对于一切不贪恋，也不是没有贪恋，这是获得禅定的差别。如果获得这无尘垢的寂静禅定，那么对于他，贪欲永远不会产生损害，谁贪恋女人，那人就会心神错乱，像这样他就完全了知贪欲的自性。如果获得这无尘垢的寂静禅定，那么对于他，嗔恨永远不会产生损害，智者为了彻底摧毁害心，行持慈爱，并且极其摧毁一切嗔恨。对于他，愚痴永远不会产生损害，以智慧必定消除愚痴无明，获得无有昏暗、不可估量的智慧，获得禅定的功德这些都不可估量。以不净来永远断除贪欲，也以慈爱完全摧毁所有嗔恨，以智慧消除愚痴烦恼之网，获得禅定者在世间一切处都极其美好。对于他，睡眠永远不会产生损害，他摧毁了众多的近烦恼，他是无染污的，并且变得极其清净，获得禅定的功德这些都不可估量。哪些菩萨执持这禅定，对于他，贪著永远不会变成损害，像这样他总是喜欢布施，施舍一切财产，并且给予安乐。哪些菩萨执持这禅定，他将具有无与伦比的力量，他将恒常具有力量和随顺，世间没有谁能与他相比。何时在世间也成为转轮王，他将成为人间的国王，来到赡部洲（地球），那时许多人会极其供养他，由于获得殊胜，没有昏暗并且智慧殊胜，谁成为首领，种姓高贵，珍宝殊胜，受用广大并且拥有仆人。
English
This is the distinction of (samadhi). There is no attachment to sentient beings, no attachment to life, no attachment to the Buddhas, and no attachment to the Dharma. There is no attachment to the Sangha, and no attachment to Bodhi. This is the distinction of obtaining samadhi. There is no attachment to existence, and no attachment to non-existence. There is no attachment to the middle, and no attachment to the extremes. There is no attachment to everything, and it is not that there is no attachment. This is the distinction of obtaining samadhi. If one obtains this peaceful samadhi free from dust, then for him, desire will never cause harm. Whoever is attached to women, that person will become confused. In this way, he fully understands the nature of desire. If one obtains this peaceful samadhi free from dust, then for him, hatred will never cause harm. The wise, in order to completely destroy harmful thoughts, practice loving-kindness and completely destroy all hatred. For him, ignorance will never cause harm. With wisdom, he will surely eliminate ignorance and obtain wisdom without darkness, immeasurable. The merits of obtaining samadhi are immeasurable. With impurity, one always cuts off desire, and with loving-kindness, one completely destroys all hatred. With wisdom, one eliminates the net of ignorance and afflictions. One who obtains samadhi is extremely beautiful in all places in the world. For him, sleep will never cause harm. He destroys many near afflictions. He is unpolluted and becomes extremely pure. The merits of obtaining samadhi are immeasurable. Which Bodhisattvas hold this samadhi, for him, attachment will never become harm. In this way, he is always happy to give, giving away all possessions and giving happiness. Which Bodhisattvas hold this samadhi, he will have unparalleled power. He will always have strength and compliance. There is no one in the world who can compare with him. When he becomes a Chakravartin King in the world, he will become the king of men, coming to Jambudvipa (Earth). At that time, many people will extremely worship him. Because of obtaining excellence, there is no darkness and wisdom is supreme. Who becomes the leader, the lineage is noble, the jewels are supreme, the enjoyment is vast, and he has servants.