Tibetan
ཅན་བདུད། །བར་ཆད་བྱེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ལྟ་བ་དག་ལ་དེ་གནས་པས། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་མཉེས་མ་བྱས། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཉེར་བརྟན་ཅིང་། །འདོད་དང་ཆགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ལྟ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ཀུན། ། བདུད་ཡིན་པར་ནི་རིག་པར་བྱ། །དེ་ལ་སྡིག་ཅན་བདུད་རྣམས་ཀྱང་། །བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་འཇུག་གོ །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་པ། །འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཤིག་ནས། །འདུ་ཤེས་དག་པ་མི་ལྡོག་གནས། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ། །ད་ལྟར་མཐའ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་བསྟན་མོད་ཀྱི། །དེ་ལ་ཆུང་ཟད་བསྟན་པ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད། །མི་ཤེས་པས་ཀྱང་ཞུམ་མི་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་རྣམ་བརྟགས་ནས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྣམ་རིག་ཚིག་དང་བརྡ་རྣམས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་ཀྱང་། །དཔག་མེད་བསམ་ཡས་བྱེད་པར་འགྱུར། །འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །འཛིན་པར་ཡང་ནི་དེ་བསྟན་ཏེ། །འདུ་ཤེས་དེ་ནི་མི་འཛིན་པ། །དབེན་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན། །དབེན་པ་གང་ཡིན་འདུ་ཤེས་ཏེ། །འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་བསྟན་པ་དེ། །འདུ་ཤེས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །འདུ་ཤེས་འདི་ནི་སྤང་སྙམ་དུ། །གང་གི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི། །འདུ་ཤེས་སྤྲོས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ལས་ནི་དེ་མི་འཐར། །སུ་ཡི་འདུ་ཤེས་འདི་དག་བྱུང་། །སུ་ཡིས་འདུ་ཤེས་འདི་བསྐྱེད་བྱས། །སུས་ནི་འདུ་ཤེས་རེག་པར་བྱས། །སུས་ནི་འདུ་ཤེས་བཀག་པར་གྱུར། །གང་གི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་མ་བརྙེས། །འདིར་ནི་དོན་དེ་བསམ་པར་གྱིས། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །ནམ་ཚེ་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན། །སུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡང་། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་རྣམ་ཐར་རེག་པ་ན། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་མེད། །གང་ཚེ་བསམ་པ་བསམ་མེད་པ། །དེ་ཚེ་བསམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར། །བསམ་པའི་ས་ལ་གནས་ནས་ནི། །མཐར་གྱིས་རྣམ་པར་བསམ་བྱས་ཏེ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །དེ་ནས་བསམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་དཀར་ཆོས་རྣམ་སྨིན་ཏེ། །འདུ་བྱེད་མེད་ པས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་བསམ་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཅི་འདྲ་དེ་བཞིན་བསམ། །བསམ་བཞིན་རྒྱལ་བ་དེ་འདྲ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡིས། །བསམ་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །གཅིག་པུ་དབེན་སོང་གང་སེམས་པ། །ནམ་ཞིག་སེམས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །བསམ་པ་དག་ནི་མི་སེམས་ན། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར། །ཤི་འཕོས་དུས་བྱས་ཤི་བའི་ཚེ། །གང་གི་བསམ་པ་རབ་འཇུག་པ། །བསམ་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་ཤེས་འབྲང་། །བསམ་ལས་དེ་ནི་མི་ཐར་ཏོ། །སུ་དག་བུད་མེད་འདུ་ཤེས་གནས། །དེ་དག་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །འདུ་ཤེས་དག་ནི་རྣམ་བཤིག་ན། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་གོས་མི་འགྱུར། །བསམ་པ་འདི་ནི་བསམ་པ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་བླ་ན་མེད། །ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ཡང་དག་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཚུལ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་བསམས་པས། །བསམ་པ་བསམ་ཡས་མང་པོ་དག །ཡུན་རིང་དུས་སུ་རྣམ་བསམས་ཀྱང་། །བསམ་པ་དག་ནི་ཟད་མ་གྱུར། །གང་དག་མིང་ལ་སེམས་པ་ཡང་། །ཟད་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་མེད། །སྒྲ་ཤེས་པ་ལ་ཟད་པ་མེད། །ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དང་རྣམ་རིག་ཚིག་གི་ལམ། །ཟད་པའི་སྒྲར་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་བྱེ་བྲག་མེད། །ཤེས་བཞིན་ཟད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །མ་སྐྱེས་ཤིང་ནི་མ་འགགས་པ། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བཤད་ཀྱང་ནི། །མཚན་མ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཤིག་ནས། །དངོས་པོ་མེད་ལ་རབ་གནས་པ། །དངོས་པོ་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏེ། །དངོས་མེད་པ་ཡང་གཞན་མི་བསྟན། །དངོས་མེད་སྒྲར་ནི་རིག་བྱས་ཏེ། །དངོས་པོ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །སངས་རྒྱས་དག་ནི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །དངོས་པོ་མེད་པ་བལྟར་མི་ནུས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་ནི། །དངོས་པོ་མེད་པར་དེ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམ་རིག་ནི། །དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཡང་ནི། །སུས་ཀྱང་ནམ་དུ་རེག་མི་ནུས། །དངོས་པོ་མེད་པ་རེག་པ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དེ་བསྟན་ཏོ། ། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་བདག་འགྱུར་སྙམ། །དེ་ལྟར་གང་གི་བློ་འགྱུར་བ། །སྲིད་པའི་སྲེད་པས་ཡོང་མི་གཟིར། །མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་བཞག་པ། །ཆོས་ནི་གང་ལའང་སྨོན་མི་བྱེད། །ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་བརྗོད་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་ཞུགས་ཤེས། ། མང་དུ་དེ་སྐད་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །འཇུག་པ་འདི་ནི་མི་ཤེས་པས། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རིང་། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ནི། །སྒྲ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བཤད། །སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །ཟབ་ཅིང་ཕྲ་སྟེ་མཐོང་བར་ད
Chinese
ཅན་བདུད（具魔）.，怎会成为障碍？因为他们安住于各种见解，所以未能令诸多佛陀欢喜。以害心而稳固，并安住于欲望和贪执。所有安住于见解者，应知彼等即是魔。如是，罪恶之魔等，也不会允许制造障碍。佛陀之智慧不可思议，谁能如是知晓此智慧？从摧毁一切念想之后，清净之念安住不退转。过去之边和未来之边，以及现在之边也将显现。如是虽已开示诸法，然于此未曾开示丝毫。不以智慧而知晓，亦不因不知晓而沮丧。从分别智慧与非智慧之后，方可言说佛陀之智慧。菩萨彻底了知所有辨识之词语和符号。因此，他们也能无量无边地成办众生之利益。为了完全了知念想，因此也开示了执取。不开示执取此念想，而是为了寂静之义而彻底开示。何为寂静？即是念想。何为念想？即是所开示之彼。念想之自性即是智慧，如是则会变得没有念想。若有人心想舍弃此念想，那么此念想就会生起。这是在念想的戏论中行事，他无法从念想中逃脱。是谁产生了这些念想？是谁创造了这些念想？是谁触及了念想？是谁阻碍了念想？当念想产生时，即使是佛陀也未曾证得法。在此请思考此义，之后就会变得没有念想。当念想产生之时，会说这是谁的念想？心之相续的解脱，又怎能适合于他？当触及解脱之时，所有思虑皆为无思。当思虑为无思之时，彼时则会变得不可思议。安住于思虑之地，逐渐地进行思虑，从完全舍弃所有思虑之后，然后就会变得不可思议。这是善法之异熟果，因无作意而得见。所有众生之分别思虑，于一刹那间彻底了知。众生如何思虑，胜者亦如是。佛陀不可思
English
Those with possessions and demons, how could they cause obstacles? Because they dwell in various views, they have not pleased many Buddhas. They are firmly established with harmful intent, and dwell greatly in desire and attachment. All those who dwell in views, should be known as demons. Even sinful demons will not be allowed to create obstacles. The wisdom of the Buddha is inconceivable, who knows that wisdom in that way? After completely destroying all perceptions, pure perception abides without turning back. The end of the past and the end of the future, and the end of the present will also be seen. Although the teachings have been taught in this way, there is not even a little teaching in them. It is not known by wisdom, nor will it be diminished by ignorance. After distinguishing between wisdom and ignorance, the wisdom of the Buddha is spoken of. Bodhisattvas thoroughly understand all the words and symbols of discernment. Therefore, they will also immeasurably and inconceivably accomplish the benefit of sentient beings. Because of fully knowing perceptions, therefore it is also taught to grasp. That perception is not grasped, but is thoroughly taught for the sake of solitude. What is solitude? It is perception. What is perception? It is that which is taught. The nature of perception is wisdom, and in that way there will be no perception. If someone thinks to abandon this perception, then that perception will arise. This is acting in the play of perception, and he cannot escape from perception. Whose perceptions have these arisen? Who has created these perceptions? Who has touched perception? Who has hindered perception? When perception arises, even the Buddha has not attained the Dharma. Here, contemplate that meaning, and then there will be no perception. When perception arises, whose perception is it said to be? How can the liberation of the mind's continuum be suitable for that? When liberation is touched, all thoughts are without thought. When thought is without thought, then it will become inconceivable. Having dwelt on the ground of thought, gradually thinking in various ways, and then completely abandoning all thoughts, then it will become inconceivable. This is the complete maturation of white Dharma, it will be seen without effort. All the different thoughts of all sentient beings are thoroughly known in a single instant. Sentient beings think in whatever way, the Victorious One is just like that. The Buddha is incon
Chinese
以……之力。 此念善为宣说。 独自隐居心所念， 何时心念变为无？ 若不思诸念， 一切念皆无。 死殁命终死亡时， 谁之念最入？ 识随念而行， 彼不脱离念。 谁人住于女人想？ 彼等贪欲极增长。 若坏诸想， 不为贪欲所染。 此念乃大念， 法之念无上。 以此法之念， 真实念乃生。 以不如理作意， 思量无数多念。 纵然长时作意， 诸念亦不尽。 若于名亦心念， 于尽无有智慧。 知声无有尽， 彼乃尽之法性。 声与识词之路， 于尽之声而宣说。 彼等诸法无差别， 如是知尽。 不生且不灭， 无相且无性。 纵然说于百千劫， 亦是宣说无相。 一切事物皆坏灭， 于无事物而安住。 不示现为他物， 亦不示现他无物。 于无物之声而觉知， 善为宣说无事物。 诸佛一切亦， 不能见无事物。 一切事物之事物， 彼示现为无事物。 如是若能辨识事物， 则示现变为无事物。 彼无事物亦， 无人能于何时触及。 以触及无事物， 于世俗中如是示现。 世间思为佛我成， 如是何者心转变？ 不为有之渴爱所恼， 智者证悟菩提果。 菩提萨埵住等持， 于法何亦不贪求。 一无所有无所缘， 是说菩提之体性。 知已决定入菩提， 虽多如是说彼语， 然以不知此入理， 彼等佛陀菩提远。 一切有为皆空性， 以声善说诸法性。 何为声音之自性？ 深细难以能得见。
English
By the power of... This thought is well explained. What is thought by one who has gone into solitude, When will the mind become without thought? If one does not think of thoughts, All thoughts will become non-existent. When death occurs, at the time of death, Whose thought enters the most? Consciousness follows after thought, That one is not liberated from thought. Whoever dwells on the perception of women, Their desire increases greatly. If perceptions are destroyed, One will not be stained by desire. This thought is a great thought, The thought of Dharma is supreme. By this thought of Dharma, True thought arises greatly. By thinking improperly, Many countless thoughts arise. Even if one thinks for a long time, The thoughts will not be exhausted. If one also thinks of names, There is no wisdom in exhaustion. Knowing sound has no end, That is the nature of exhaustion. The path of sound, consciousness, and words, Is taught as the sound of exhaustion. Those dharmas are without distinction, Likewise, knowing exhaustion. Unborn and unceasing, Without characteristics and without nature. Even if explained for hundreds of thousands of kalpas, It is taught as without characteristics. After destroying all things, Dwells well in nothingness. It is not shown as something else, Nor is nothingness shown as something else. Having recognized it as the sound of nothingness, Nothingness is well explained. Even all the Buddhas, Cannot see nothingness. The thing of all things, That is shown as nothingness. Thus, if one discerns things, It is taught that it becomes nothingness. That nothingness, No one can ever touch. By touching nothingness, It is shown conventionally. The world thinks, "I will become a Buddha," Whoever's mind changes like that, Will not be afflicted by the thirst for existence, The wise will realize enlightenment. A Bodhisattva who abides in equanimity, Does not desire any Dharma. Nothing at all, without any object, That is what is meant by enlightenment. Knowing that one has definitely entered enlightenment, Although one speaks those words much, Because they do not know this entry, Those ones are far from Buddhahood and enlightenment. All conditioned things are emptiness, The nature of all dharmas is well explained by sound. Whatever is the nature of sound, Is profound, subtle, and difficult to see.