Tibetan
་ཁྲོ་མེད་གནས། །ཆོས་ལ་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་རྟག་ཏུ་མཁས། །ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་མཛད། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ཤེས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཤེས་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་ལས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད། །འཁོར་གསུམ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་གསུངས། །རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་སྐད་སྟོན། །སེམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་དང་། །ལུས་ཀྱང་རྣམ་པར་གནས་དང་འཕགས་པའི་ས། །སྤྱོད་ལམ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བ་ཡི། །ཆོས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཐུབ་པ་སྟོན། །ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་མཛེས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་རིགས་པའི་ཚིག་རྣམས་གསུང་། །ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་སྲོག་ཆགས་རང་བཞིན་དང་། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །རྗེས་སུ་ཕན་གདགས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་དང་། །མི་དགེ་བ་ཡི་སེམས་ ལ་སྨོད་པ་དང་། །སྦྱངས་པ་རྗེས་སུ་མི་གཏོང་བསོད་སྙོམས་སྦྱོང་། །ཆོས་རྣམས་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་མཛད། །ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད། །བླ་མ་ལ་ཡང་གུས་སྨྲ་ལྡང་བ་དང་། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ང་རྒྱལ་ཚར་བཅད་པར། །ཆོས་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཆོས་རྗེ་དེ་ལྟར་སྟོན། །སེམས་ནི་ལྡང་བ་ནས་ཀྱང་སེམས་དགེ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱེད། །མི་ཤེས་ཕྱོགས་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤོང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་མཛད། །སེམས་ལ་འཇུག་པ་དང་ནི་སྒྲ་ཤེས་པ། །ངེས་པའི་ཚིག་ལ་འཇུག་ཅིང་དོན་རྟོགས་དང་། །གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་རྣམ་སྤང་པར། །རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་སྟོན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་བསྟེན། །སྐྱེས་བུ་ངན་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤང་། །རྒྱལ་བ་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་དད་ཅིང་དགའ། །ཆོས་མཆོག་རྒྱལ་བ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་མཛད། །བཏགས་པ་དང་ནི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་རྟག་པར་སྤང་། །རྙེད་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་རྒྱལ་བས་དེ་ལྟར་བསྟན། །བཀུར་སྟི་རྙེད་ཀྱང་མཚར་དུ་མི་བཟུང་ཞིང་། །བཀུར་སྟི་མ་བྱས་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་བཞག །ཡང་དག་བསྔགས་པས་ནམ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །གཤེ་ཞིང་སྨོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བྱ། །ཁྱིམ་པ་ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་བསྟེན་ཅིང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཡང་འགྲོགས་མི་བྱ། །རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་སྐད་སྟོན། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་དུལ་བའི་སེམས། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད། །བྱིས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤང་། །རིགས་སུན་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་བསྲུང་། །ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་དེ་སྐད་སྟོན། །སྨྲ་བ་ཉུང་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་ལ་སྙན། །གཞན་དག་ལ་ཡང་ཚིག་འཇམ་དགེ་བར་སྨྲ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འདུལ། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །དུས་སུ་འགྲོ་སྟེ་དུས་ལ་མ་བབ་མིན། ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། །སྡུག་བསྔལ་རེག་ཀྱང་ཡི་མུག་མེད་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །དབུལ་པོ་མཐོང་ན་ནོར་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མཐོང་ན་བརྩེ་བ་བསྐྱེད། །ཕན་པའི་དངོས་ལ་རྟག་ཏུ་གདམས་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་ཟང་ཟིང་རྟག་ཏུ་གཏང་བར་བྱ། །བསགས་པར་མི་བྱ་སྤུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔགས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྨད། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་སྟེན། །ནོར་ལ་མི་གནས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་བླ་མ་གཉེར་བ་དང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ཡང་མི་འཆད་བསྟེན་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །རི་མོར་བཅས་ཤིང་རྟག་ཏུ་ཡིད་དགར་བྱ། །ཞི་བའི་ལྟ་བས་ཁོར་མོར་གནས་པར་བྱ། །སྔོན་སྤྱོད་རྣམས་ལ་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་ངེས། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །དགེ་བའི་སྤྱོད་པར་རྟག་ཏུ་སྔོན་དུ་འགྲོ། །འདུ་ཤེས་བཟློག་དང་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །མཚན་མ་སྤང་བ་ལ་ཡང་ཐབས་མཁས་པ། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །མདོ་སྡེ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་དང་། །བདེན་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །མགོ་གཅིག་ཏུ་ནི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞེས་རྟོགས་པར་མཁས། །རྟག་ཏུ་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོབས་ལ་གནས། ། ཏིང་འཛིན་གནས་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཇུག་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འ
Chinese
無嗔處。於法善決定且恆常精通，善於辨別詞句且能見智慧，生起慈悲後作宣說諸法。知曉先前之邊際，知曉後來之邊際，善逝之教法中，三時乃平等性。宣說三輪清淨已完全斷除。勝者法之主如是宣說。心亦善安住且專一，身亦如是安住與聖者之位。行儀亦恆常守護者，法乃人中獅子能仁宣說。具慚有愧且知美，宣說知曉世間道理之理智語句。諸法生起乃眾生之自性，亦宣說殊勝菩提最勝之法。隨後饒益與具慚，以及呵責不善之心，不捨棄修持，修習乞食。諸法乃二足尊主宣說。恆常行持具慚有愧，於上師亦恭敬語、起立，從一開始即斷除我慢，諸法勝者法王如是宣說。心從生起亦是善心，通達智慧且能證悟，恆常捨棄不知曉之方面，作宣說殊勝菩提之法。入於心與知曉聲音，入於決定之詞且能了悟其義，恆常捨棄一切損害，勝者法之主如是宣說。恆常依止殊勝士夫，捨棄惡劣士夫，亦恆常信樂勝者，殊勝之法勝者如是宣說。假立與符號及名稱，恆常捨棄輪迴之痛苦，於得到與未得到不沮喪，法之殊勝者勝者如是宣說。得到恭敬亦不驕傲自滿，未作恭敬亦安住於捨，從未因真實讚頌而生起傲慢，此乃利益世間之教法。應當忍受一切責罵與毀謗，不與所有在家者親近，亦不與出家者交往，勝者法之主如是宣說。完全捨棄所有非行境後，善安住於佛陀之行境中。
English
A place without anger. Being well-versed in the Dharma and always proficient, skillfully distinguishing words and seeing wisdom. Having generated compassion, he teaches the Dharma. Knowing the beginning and the end, in the Sugata's teachings, the three times are equal. He proclaims that the three wheels are completely cut off. The Victorious Lord of Dharma speaks thus. The mind also dwells well and is one-pointed, the body also dwells in a state of nobility. Whose conduct is always guarded, the Dharma is taught by the supreme among men, the Able One. Having shame and knowing modesty and beauty, speaking words of reason that know the world. The arising of all things is the nature of beings, and also teaches the supreme Dharma of excellent Bodhi. Subsequently benefiting and having shame, and rebuking the mind of non-virtue, not abandoning practice, practicing alms. The Dharma is taught by the chief of the two-legged. Always practicing with shame and modesty, also speaking respectfully and rising to the Lama, cutting off pride from the very beginning. The Victorious Dharma Lord teaches the Dharma in this way. The mind, even from arising, is a virtuous mind, comprehending wisdom and realizing it. Always abandoning the aspects of not knowing, teaching the supreme Dharma of Bodhi. Entering into the mind and knowing sounds, entering into definite words and understanding their meaning, always abandoning all harm. The Victorious Lord of Dharma teaches in this way. Always relying on excellent individuals, abandoning evil individuals, also always having faith and joy in the Victorious One. The supreme Dharma is taught by the Victorious One in this way. Imputation, signs, and names, always abandoning the sufferings of samsara, not being discouraged by gain or loss. The supreme Dharma is taught by the Victorious One in this way. Even when receiving respect, not being proud, and even when not being respected, remaining in equanimity. Never having arrogance from true praise, this is the teaching that benefits the world. Enduring all scolding and slander, not associating with all householders, nor associating with renunciates. The Victorious Lord of Dharma speaks thus. Having completely abandoned all non-conduct, dwelling well in the conduct of the Buddha.
Chinese
行为圆满且调顺之心，此乃善逝所说之法。孩童之法恒常彻底舍弃，令家族蒙羞之事亦当全部舍弃。恒常守护佛陀之教法，教法之主胜者如是宣说。言语少而关联紧密且悦耳，亦当对他人说柔和善妙之语。以具足正法调伏他人之论敌，胜者之教即是如此。应时而行，不于非时而行。 不信任所有凡夫俗子，即使遭遇痛苦亦不应灰心丧气，胜者之教即是如此。见贫穷者应令其具足财富，见戒律毁坏者应生起慈悲。恒常劝诫有益之事，胜者之教即是如此。以正法利益有情众生，恒常舍弃世间俗事。不应积聚，不应堆砌，胜者之教即是如此。赞叹戒律，呵斥毁坏戒律者，无有狡诈，依止具足戒律者。不住于财富，舍弃一切所有，胜者之教即是如此。以增上意乐亲近上师，如其所说一切皆应奉行。亦当不诽谤说法者而应依止，胜者之教即是如此。附有图画且恒常随心所欲，以寂静之见安住于轮涅之中。对于往昔之行为恒常极为确定，胜者之教即是如此。恒常先行善妙之行为，于颠倒想及事物之体性，以及舍弃相状亦善巧方便，胜者之教即是如此。善巧于修习经部之语，对于宣说真谛之语无疑虑。现前解脱之智慧，胜者之教即是如此。应以一句话语表达所有词句，精通如实见之了悟。恒常对词句不应有怀疑，胜者之教即是如此。亦当恒常依止空性之法，无有恐惧且安住于戒律之力。 以三摩地之境平等趣入，胜者之教
English
A mind that is perfect in conduct and subdued, this Dharma is taught by the Sugata. Always completely abandon the ways of children, and abandon all that shames the family. Always completely protect the Buddha's teachings, the Victorious One, the lord of Dharma, declares thus. Speak little, connect well, and sweetly, and also speak gentle and virtuous words to others. Subdue the opponents of others with Dharma, such is the teaching of the Victorious One. Go in time, not out of time. Do not trust all ordinary people, and even if you encounter suffering, do not be discouraged, such is the teaching of the Victorious One. If you see the poor, make them rich, and if you see those who have broken their vows, generate compassion. Always advise on beneficial things, such is the teaching of the Victorious One. Benefit sentient beings with Dharma, and always abandon worldly affairs. Do not accumulate, do not hoard, such is the teaching of the Victorious One. Praise morality and condemn those who break it, be without deceit and rely on those who are moral. Do not dwell on wealth, give up all possessions, such is the teaching of the Victorious One. Seek the Lama with superior intention, and do everything as he says. Also, do not slander the Dharma speaker, but rely on him, such is the teaching of the Victorious One. Be adorned with drawings and always be content, abide in the circle with a peaceful view. Always be very certain about past actions, such is the teaching of the Victorious One. Always go ahead with virtuous conduct, and be skillful in means in reversing perceptions and in the nature of things, and in abandoning signs, such is the teaching of the Victorious One. Be skilled in the words of practicing the Sutras, and have no doubt in the words that teach the truth. Manifest the wisdom of liberation, such is the teaching of the Victorious One. Express all the words in one sentence, be skilled in understanding as seeing as it is. Always be without doubt in words, such is the teaching of the Victorious One. Also always rely on the Dharma of emptiness, be without fear and abide in the power of morality. Enter equally with the state of Samadhi, the teaching of the Victorious One