Tibetan
་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་དམིགས། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་དམིགས་སོ། །ཉི་མས་བྱིན་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སྡུག་ཅིང་ཕངས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་ཡང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་རྟོགས་པར་མི་བལྟའོ། །གང་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོའོ། །གང་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །གང་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་འཁོར་བ་ལས་བསྐྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་ཞི་བར་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་ཞི་བར་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་བུ་ཉི་མས་བྱིན་གྱིས་ སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གྲགས་བྱིན་གྱིས་བཤད་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་བསྟོད་དེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་གིས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་བུ་ཉི་མས་བྱིན་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་བུ་ཉི་མས་བྱིན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ཀྱང་མ་སྐྲག་སྐྲག་པར་མ་གྱུར། ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པར་མ་གྱུར། མ་མྱོས་མྱོས་པར་མ་གྱུར་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་བུ་ཉི་མས་བྱིན་ཟབ་མོ་གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་ཚིམ་ཞིང་མགུ་སྟེ་ཡི་རངས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ་སྟེ་ཐ་མ། དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་བུ་ཉི་མས་བྱིན་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགའ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གྲགས་བྱིན་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགའ་མཆོག་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། །ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཞུགས་ཚུལ་རྣམས་ལ། །མཁས་པ་འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས། །གང་གིས་མི་མཆོག་ཤིན་ཏུ་འཐོབ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་མི་རྣམས་དམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་མཁས་པས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་མི་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག ། གང་ཐོས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དག ། ཚུལ་དེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྨན་སླད་གསུངས། །བདེ་གཤེགས་བདག་གི་རིགས་ལ་གནས་ནས་སུ། །ཐུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྟོད། །རྒྱལ་བས་དེ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད། །དེ་དག་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་བདག་ གིས་ཇི་ཙམ་འཚལ་བ་རྣམས། །འདྲེན་པ་བདག་གིས་ཆོས་རྣམས་བཤད་ལགས་ཏེ། །སྟོན་པས་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་པ། །འདྲེན་པས་ལེགས་པར་མ་ལུས་བསྟན་དུ་གསོལ། །དེ་ལ་དགའ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་གང་ལ་སྤྱད་པས་ན། །མི་ཡི་གཙོ་བོ་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ངེས་པར་བསྟན། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་གཅིག ། མཚན་ཉིད་བྲལ་ཞིང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ང་མེད་མི་གཡོ་ཡོན་ཏན་མེད། །སྤོབས་པ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་འཚོ་བ་མེད། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་བྱང་བས་སྟོང་། །དངོས་པོ་ཉིད་མེད་ཅུང་ཟད་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་སྟོན་པ་མེད། །བཤད་པ་མེད་ཅིང་འཆད་པར་བྱེད་པའང་མེད། །ཚོར་བ་མ་ཡིན་ཚོར་བ་པོ་ཡང་མེད། །ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཤེས་པར་བྱེད་པའང་མེད། །སུ་ལའང་མ་ཡིན་གང་གིས་ཀྱང་མིན་ཏེ། །འདི་དག་མ་བྱས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའང་མེད། །སུས་ཀྱང་བླངས་པ་མེད་ཅིང་བཏང་བའང་མེད། །སུས་ཀྱང་བསྒྲགས་པ་མེད་ལ་ཐོས་པའང་མེད། །སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་མེད། །འདི་དག་དངོས་པོར་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །འདི་ནི་ཞི་བ་མ་ཡིན་རྒོད་པའང་མིན། །ཞི་བར་མི་བྱེད་ཞི་བར་བྱས་པའང་མེད། །བྱེད་པ་མ་ཡིན་བྱེད་པ་མེད་པའང་མིན། །སེམས་པ་མེད་ཅིང་ཚོར་བར་བྱེད་པའང་མེད། །འདུས་བྱས་མ་ཡིན་འདུས་མ་བྱས་པའང་མིན། །འཕོ་བ་མ་ཡིན་མི་འཕོ་བ་ཡང་མིན། །འོངས་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མིན། །འདི
Chinese
名为“者”的那些法，过去的如来们也没有照见，未来的和现在的如来们也没有照见。为了证悟日施（ཉི་མས་བྱིན་）的智慧，诸佛薄伽梵们往昔在行菩萨行时，即使完全舍弃所有令人痛苦和珍爱的物品，也不会沮丧。凡是安住于此智慧者，不应被视为在世间证悟。凡是安住于此智慧者，不应被列入世间的数目。凡是安住于此智慧者，不是可以施设的。凡是安住于此智慧者，现证圆满正等觉。凡是安住于此智慧者，不是从轮回中移动。凡是安住于此智慧者，也不是轮回的法性。也不是涅槃的法性。凡是安住于此智慧者，不是一切烦恼的法性，也不是完全清净的法性。凡是安住于此智慧者，不是寂静的行为，也不是不寂静的行为。然后，婆罗门种姓，如同大娑罗树般的儿子日施，对 圣者名称施（གྲགས་བྱིན་）所说的话语极力赞叹“善哉！”，并随喜。然后，那十一位圣者为了使婆罗门种姓，如同大娑罗树般的儿子日施非常欢喜，对婆罗门种姓，如同大娑罗树般的儿子日施这样说道：种姓之子，你听闻此甚深之法，不要害怕，不要恐惧，不要非常害怕，不要迷惑，不要迷醉，善哉！善哉！种姓之子，这是你应该学习之地。然后，婆罗门种姓，如同大娑罗树般的儿子日施，听闻这甚深无染之法开示后，感到满足和欢喜，随喜并非常高兴，生起欢喜和心悦，从而通达了究竟的佛法。第七品完毕，即最后一品。然后，婆罗门种姓，如同大娑罗树般的儿子日施，和那十一位圣者们，如是
English
Those dharmas called "-pa" were not perceived by the past Tathagatas, nor by the future, nor by the present Tathagatas. In order to realize the wisdom of Nyima Jin (ཉི་མས་བྱིན་, Sun-given), the Buddhas, the Bhagavad-s, in the past, when practicing the conduct of Bodhisattvas, even if they completely abandoned all painful and cherished objects, they would not be discouraged. Those who abide in this wisdom should not be regarded as enlightened in the world. Those who abide in this wisdom should not be counted in the number of the world. Those who abide in this wisdom are not to be designated. Those who abide in this wisdom attain perfect and complete enlightenment. Those who abide in this wisdom do not move from samsara. Those who abide in this wisdom are not of the nature of samsara. Nor are they of the nature of nirvana. Those who abide in this wisdom are not of the nature of all afflictions, nor of the nature of complete purification. Those who abide in this wisdom are neither peaceful conduct nor non-peaceful conduct. Then, the Brahmin by birth, the son like a great Sala tree, Nyima Jin, Highly praised the words spoken by the noble being Drak Jin (གྲགས་བྱིན་, Fame-given), saying "Excellent!", and rejoiced after him. Then, again, those eleven noble beings, in order to make the Brahmin by birth, the son like a great Sala tree, Nyima Jin, very happy, spoke thus to the Brahmin by birth, the son like a great Sala tree, Nyima Jin: Son of the lineage, you have heard this profound Dharma, do not be afraid, do not be terrified, do not be very terrified, do not be intoxicated, do not be infatuated, excellent, excellent! Son of the lineage, this is the place where you should train. Then, the Brahmin by birth, the son like a great Sala tree, Nyima Jin, having heard this profound and stainless Dharma teaching, was satisfied and pleased, rejoiced and was very happy, and having generated joy and mental ease, he attained the ultimate in the Buddha's profound Dharma. The seventh chapter is complete, the last one. Then, the Brahmin by birth, the son like a great Sala tree, Nyima Jin, and those eleven noble beings, thus
Chinese
于是，世尊应供正等觉名为喜胜者，他到那里后，走到世尊的脚下，用头顶礼，然后坐在一旁。然后，圣人名施，向世尊如来喜胜者说了这些偈颂： 寂静之界善入诸法中， 智者引导众生是为善， 何者能令世人得胜妙， 祈请为众生宣说胜妙法。 世间智者闻说此法已， 世人皆能趣入胜菩提， 闻说何法能成大仙人， 祈请为众生宣说利益法。 善逝住于我之种姓中， 能仁赞叹如来之智慧， 胜者令彼心生大欢喜， 闻说此法必能安住之。 胜者我所知者有多少， 导师我亦为说诸法理， 导师如何遍知诸法理， 祈请导师善说无遗漏。 对此，喜胜世间导师说： 王之子于何行而行之， 人中之主能成导师者， 如来诸法必定如实说。 一切名为法，其性唯一。 无相离相亦无有自性， 寂静无我无动亦无德， 无有骄慢寂静亦无生。 从诸烦恼清净故为空， 无有自体亦无少许物， 此非教法亦无有教者， 无说亦无说法之作者。 非是感受亦无有受者， 非是了知亦无有知者， 非为谁亦非由谁所作， 此等皆非作亦无令作。 无人取亦无人舍弃之， 无人宣说亦无人听闻， 无人能知亦无有识者， 此等诸物无人能见之。 此非寂静亦非是喧嚣， 不作寂静亦无寂静者， 非是作者亦非无作者， 无有思念亦无有觉受。 非是造作亦非非造作， 非是变异亦非无变异， 无有来处亦非有去处， 此
English
Then, the Bhagavan, the Arhat, the perfectly complete Buddha named Gāmacchoka, went to where he was, and after going, bowed his head at the feet of the Bhagavan, and sat down on one side. Then, the noble man Gragjin spoke these verses to the Bhagavan Tathagata Gāmacchoka: In the peaceful realm, well entered into all the ways, The wise guides are good, it is said. By what means can one attain the supreme of men? Please teach the noble ones to the people. Having heard the teachings of the wise in the world, People will enter into the supreme enlightenment. Whatever is heard that becomes a great ascetic, Speak that way for the benefit of living beings. Dwelling in my lineage, the Sugata, The Able One praised the Buddha's wisdom. The Victor made his mind very happy. Having heard those, one will surely abide. Victorious One, as much as I know, Guide, I have explained the dharmas. How does the Teacher know all the dharmas? Please teach completely and without omission. To that, Gāmacchoka, the guide of the world, said: By practicing what conduct does the prince, The chief of men, become a guide? Surely explain all the Buddha's dharmas. Everything called dharma is of one characteristic. Devoid of characteristics and without characteristics, Peaceful, selfless, unmoving, without qualities, Without pride, peaceful, without life. Empty because of the complete purification of all defilements, Without substance, without a little bit, This is not a teaching, nor is there a teacher, There is no speaking, nor is there a speaker. Not a feeling, nor is there a feeler, Not knowledge, nor is there a knower, Not for anyone, nor by anyone, These are not done, nor are they caused to be done. No one takes, nor is anything abandoned, No one proclaims, nor is anything heard, No one knows, nor is there any consciousness, These things are not seen as objects by anyone. This is not peaceful, nor is it agitated, It does not make peace, nor is it made peaceful, Not a doer, nor is it without a doer, Without thinking, nor is there any feeling. Not compounded, nor is it uncompounded, Not changing, nor is it unchanging, There is no coming, nor is there going, This