Tibetan
མ་དཔལ་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྲག་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལྟ་ལགས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་སྐྲག་པ་ཞེས་བཤད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་ལགས་མོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྲག་པ་ཡང་མི་དམིགས། མི་སྐྲག་པ་ཡང་མི་དམིགས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་ཏེ། བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ལགས་སོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྲག་སྟེ། །མི་སྐྲག་པ་ཡང་མ་མཆིས་ལགས། །ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་བས། །ཡང་དག་མཚན་ཉིད་དེ་མ་ལགས། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་བུ་ལ་ཡང་། །བུ་ཞེས་གདགས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། །དེ་ན་བུ་ནི་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཀུན་རྫོབ་ཆོས་རྣམས་དེ་འདྲ་ལགས། །ཇི་ལྟར་མོ་ཤམ་བུ་རྣམས་ནི། །འཆི་བར་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་པ། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དམིགས་ལགས། །ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ། །རི་མོ་བྲིས་པ་མ་མཆིས་བཞིན། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཅེས། །མི་གང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་ཀྱང་། །མིག་ལྡན་རྣམ་པར་མཐོང་བ་སྨྲ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དམ་པའི་དོན། །དེ་དག་གཉི་ག་མི་རྟོགས་ཏེ། །གང་གིས་དེ་དག་མི་རྟོགས་པ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་རྟོགས་སོ། །གང་དག་ཆོས་ཉིད་མི་རྟོགས་པ། །དེ་དག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གསུངས། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་མགོན་ཀུན་ཀྱིས། །མུ་སྟེགས་གཞན་ཞེས་རབ་ཏུ་གསུངས། ། གང་གིས་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་ནི། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ སྐྱེས། །བདུད་སྟོང་བྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དེ་ལ་བསྐྱོད་པར་རྔོ་མི་ཐོགས། །གང་དག་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་ས། །ཞི་བ་དེ་ནི་རྣམ་རྟོགས་པ། །མཁས་པ་དེ་ད
Chinese
曼殊室利，所谓“怖畏”是何法的极致之语？ 回答：世尊，“怖畏”是指颠倒的极致之语。 垂示：曼殊室利，所谓“颠倒”是何法的极致之语？ 回答：世尊，“颠倒”是指真实性之边的极致之语。 垂示：曼殊室利，真实性之边不会怖畏。 回答：世尊，正是如此。真实性之边不会怖畏，而是被称为无畏。 世尊，例如，虽然可以说真实的边也是真实的边，但实际上真实的边也是不可见的。同样，世尊，怖畏也是不可见的，无畏也是不可见的。 世尊，一切法都不可言说，不可言说也是不可见的。 然后，曼殊室利童子当时说了这些偈颂： 一切诸法皆无畏， 无畏之法亦不存。 诸法唯是言说立， 真实体性实不然。 未生之子虽可名， 名之为子亦无妨， 然彼实难得寻觅， 世俗诸法亦如是。 犹如幻城诸化人， 难觅其死其终亡， 如是世俗一切法， 种种方便皆不立。 世俗亦复是世俗， 不生不灭亦不有， 犹如虚空无云翳， 亦如空中难绘图。 随逐世俗名言者， 若人执着于世俗， 有眼之人如是说， 是名颠倒之所见。 世俗谛与胜义谛， 若人于此不解了， 不解此二谛之人， 彼亦不能解法性。 若人不能解法性， 彼即名为异生人， 一切世间之怙主， 皆说彼为外道徒。 若人通达于法性， 彼即生于佛陀教， 纵有百千俱胝魔， 亦难动摇如是人。 若人证得无上佛， 寂静涅槃之境界， 彼诸智者
English
Manjushri, what dharma is the ultimate expression of "fear"? Answer: World Honored One, "fear" is the ultimate expression of inversion. Teaching: Manjushri, what dharma is the ultimate expression of "inversion"? Answer: World Honored One, "inversion" is the ultimate expression of the edge of reality. Teaching: Manjushri, the edge of reality does not become fearful. Answer: World Honored One, that is so. The edge of reality does not become fearful, but is said to be fearless. World Honored One, it is like this: for example, although it can be said that the edge of reality is also the edge of reality, in reality, the edge of reality is also invisible. Similarly, World Honored One, fear is also invisible, and fearlessness is also invisible. World Honored One, all dharmas are unspeakable, and unspeakability is also invisible. Then, Manjushri, who had become a youth, then spoke these verses: All dharmas are fearless, And fearlessness is also non-existent. Dharmas are merely established by speech, The true nature is not like that. Even to an unborn child, The name of child can be given, But that child is hard to find. Conventional dharmas are like that. Just like the illusory city's emanations, It is hard to find their death and end, Likewise, all conventional dharmas, In every way, are not established. Conventional also is conventional, Neither arising nor ceasing, Just like in the space of the sky, There is no drawing of pictures. Whoever follows after conventional names, If a person clings to convention, Those with eyes say like this, That is called the view of inversion. Conventional truth and ultimate truth, If a person does not understand these two, A person who does not understand these two truths, That person also cannot understand the nature of dharma. Those who do not understand the nature of dharma, They are said to be ordinary beings, All the protectors of the world, All say that they are outsiders. Those who understand the nature of dharma, They are born into the Buddha's teaching, Even hundreds of thousands of millions of demons, It is difficult to shake such a person. Those who realize the unsurpassed Buddha, The state of peaceful nirvana, Those wise ones
Tibetan
ག་སྐྲག་པ་དང་། །མི་སྐྲག་པར་ནི་རྨོངས་མི་འགྱུར། །གང་དག་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ལས། །ཞི་བའི་ས་ལ་སྤྱད་བགྱིས་པ། །མཁས་པ་དེ་དག་སྐྲག་པ་དང་། །མི་སྐྲག་པར་ཡང་རྟོགས་མི་བགྱིད། །གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ས་ཐོབ་ནས། །མཁས་པ་གང་དག་མི་ཞེན་པ། །དེ་ནི་མི་དབང་སྲས་ལགས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །རྟོགས་ཤིང་མངོན་བགྱིས་མཐོང་བ་དང་། །ཆོས་མཆོག་གང་གིས་རྙེད་དེ་དག ། གུམ་ནའང་མྱ་ངན་མི་བགྱིད་ལ། །དགའ་བར་འགྱུར་བའང་མ་མཆིས་ལགས། །འགུམ་པ་ལ་ཡང་དགའ་མི་བགྱིད། །འཚོ་བའང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་མི་བགྱིད། །བཏང་སྙོམས་སྨྲ་བ་དཔའ་བོ་དག ། དགེ་བའི་ཆོས་ནི་མང་པོ་བགྱིད། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་ལམ་སྦྱོང་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་རིགས་འཛིན་འདི་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལགས་པ། །ཡབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་སློབ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་འཇིགས་མ་མཆིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་སླད་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོངས་ཚོལ་ཏེ། །ཞི་བ་མྱ་ངན་འདའ་བར་ཞུགས། །འཇིག་རྟེན་ཤིན་ཏུ་བསྲེགས་པ་ལ། །དེ་དག་མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་ཏེ། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་མི་ལྟ་ཞིང་། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་གནས་ལགས། །ཇི་ལྟར་མགོ་ལ་མེ་འབར་བ། །ཞི་བར་བགྱིད་པ་ཚོལ་བ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཚོལ། །འགྲོ་ལ་དགའ་བས་ཉིན་མཚན་དུ། །དེ་གང་རང་བྱུང་ཤིན་ཏུ་ཚོལ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ཡང་། །ནམས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་རོ། །བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་དང་འབྲུ། །མགོ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་སྲིད། །ཞུམ་པ་མ་མཆིས་ཀུན་བཏང་ཞིང་། །དེ་དག་གཏོང་བ་རབ་ཏུ་བསྒོམས། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རེག་འགྱུར། །བློ་མཆོག་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི། །མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་རྙེད་པར་དཀའ། །དེ་ནས་འཁོར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་ཏེ་འདུག་པར་གྱུར་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་བའི་བྱ་རྟེན་པ་མ་མཆིས་ཤིང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་མི་ཆགས་པར་གང་དང་གང་དུ་འཚལ་བ་དེ་དང་དེར་མཆི་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཏེ་མི་ཆགས་པར་ཆོས་འཆད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཞུགས་ནས་ཇི་སྲིད་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམ
Chinese
何者恐惧，于不惧者则不愚昧。 于彼等亿万佛陀中，已行寂静之地。 彼等智者于恐惧，及不惧者亦不领悟。 获得无二之地后，何者智者不贪执。 彼乃人王之子，乃佛法之化身，心之子。 领悟且现见所见，以何殊胜之法而获得。 纵然死亡亦不悲伤，亦无欢喜。 于死亡亦不欢喜，生存亦不寻求。 说平等之勇士，行诸多善法。 为菩提之故而修道，此等佛陀之种姓。 佛陀之行境为何，如父般精进修学。 具精进且无畏惧，为利乐一切有情。 为求得一切智智，而入寂静涅槃。 于极度燃烧之世间，彼等示现涅槃。 不观自身，不住于乐与苦。 如头上火燃，如是寻求寂灭。 为利乐一切有情之故，彼等如是寻求诸法。 以喜悦于众生，日夜精进寻求自生者。 纵然于千百万劫，亦不舍弃精进。 子与妻，财与谷，头颅以及国王之位。 无有怯懦而尽舍弃，彼等善于修习布施。 为利乐一切众生之故，彼等将触及殊胜菩提。 具殊胜智慧之彼等，见闻亦难得。 其后，于彼眷属中，名为降伏一切之菩萨聚集而坐，彼时，向世尊如是禀告。 世尊，譬如空中飞行之鸟，无所依凭，不住于虚空界，于何处寻求，即往何处而去，如是，世尊，妙吉祥童子亦安住于法界，不住着而宣说佛法。 世尊，此妙吉祥童子入于法界已有多久？如是请问时，世尊对诸菩萨
English
Those who fear, and are not ignorant of the fearless. In those billions of Buddhas, they have practiced the peaceful ground. Those wise ones do not understand fear, nor fearlessness. Having attained the non-dual ground, whatever wise ones are not attached. They are the sons of the king of men, the emanation of Dharma, the sons of the heart. Having realized and manifested what is seen, by what supreme Dharma is it attained. Even if they die, they do not grieve, nor is there joy. They do not rejoice in death, nor do they seek life. The heroes who speak of equanimity, do many virtuous deeds. They train on the path for the sake of enlightenment, these lineages of the Buddhas. Whatever is the realm of activity of the Buddhas, they diligently learn after their fathers. They are diligent and fearless, for the benefit of all sentient beings. Seeking omniscience completely, they enter peaceful nirvana. In the world that is burning intensely, they show nirvana. They do not look at themselves, nor do they dwell in happiness and suffering. Just as when a fire burns on the head, they seek to pacify it. For the sake of all sentient beings, they seek the Dharma in that way. With joy for beings, day and night, they diligently seek the self-born. Even in millions of kalpas, they never abandon diligence. Sons and wives, wealth and grain, heads and likewise the kingdom of kings. Without hesitation, they give up everything, and they meditate well on giving. For the sake of all living beings, they will touch supreme enlightenment. Those with supreme wisdom are rare to see and hear. Then, in that assembly, a Bodhisattva named "Subduing All" gathered and sat, and at that time, he said to the Blessed One: Blessed One, just as a bird flying in the sky has no support and does not cling to the realm of space, wherever it seeks, it goes there, so too, Blessed One, Manjushri, who has become a youth, also abides in the realm of Dharma, without attachment, and expounds the Dharma. Blessed One, how long has this Manjushri, who has become a youth, entered the realm of Dharma? When he asked this, the Blessed One said to all the Bodhisattvas