Tibetan
ང་ན། སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པར་ཡང་མི་འཛིན། སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་འཛིན། ཀུན་ཁེབས་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འཛིན། ཀུན་ཁེབས་པ་འདི་ནའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཇམ་དཔལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འཛིན། རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་ནའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་འཛིན། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འཛིན། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་འདི་ནའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་འཛིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པར་ཡང་མི་འཛིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་འཛིན། སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འཛིན། སྤྱོད་པ་མེད་པ་འདི་ནའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་འཛིན། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མེད་པར་ཡང་མི་འཛིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་འཛིན། དཔག་ཏུ་མེད་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འཛིན། དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་ནའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་འཛིན། གྲངས་མེད་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འཛིན། གྲངས་མེད་པ་འདི་ནའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་འཛིན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འཛིན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་ནའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་འཛིན། མཚུངས་པ་མེད་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འཛིན། མཚུངས་པ་མེད་པ་འདི་ནའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་འཛིན། གཞལ་དུ་མེད་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འཛིན། གཞལ་དུ་མེད་པ་འདི་ནའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་འཛིན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འཛིན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་འདི་ནའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་འཛིན། ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འཛིན། ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ནའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་འཛིན། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མེད་པ་ཡང་མི་འཛིན། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་འདི་ནའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་འཛིན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཅི་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་སེམས་ལ་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཅི་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཅི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་ལངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ཅི་ཉི་མ་འཆར་རམ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ནམ་ལངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཉི་མ་འཆར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཇམ་དཔལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བར་དུ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་གོ །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ཙམ་དུ་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་སུ་དག་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ཙམ་དུ་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཚིག་གི་གོ་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱིར་རུང་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་རུང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བཞི་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱེའམ་ཕྱེ་མའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་གང་བ་བཞིན་དུ་ཡུངས་ཀར་གྱིས་གང་བར་གྱུར་ཏེ། མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཡུངས་ཀར་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཏགས་ནས་ཡུངས་འབྲུ་རེ་རེ་ཡང་ཡུངས་འབྲུ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དུ་བྱས་ལ། དེས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ། གོམ་པ་གཅིག་བོར་བས་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདའ་ལ། གོམ་པ་འདོར་བ་འདི་འདྲ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་མགྱོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་མགྱོགས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། གོམ་པ་འདོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སོང་ཞིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་བོར་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དེ་སྙེད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་བོར་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དང་། འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེ་སྙེད་བོར་ན། འཇམ་དཔལ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡུངས་ཀར་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གང་དུ་བོར་བ་དང་མ་བོར་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་མང་། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་བོར་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་ཉུང་ལགས་ཀྱི་མ་བོར་བ་དེ་ནི་ཆེས་མང་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་བོར་བ་དང་། གང་དུ་མ་བོར་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱེའམ་ཕྱེ་མའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་གང་བ་བཞིན་དུ་ཡུངས་ཀར་གྱིས་གང་བ་དེ་ལ་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཡུངས་འབྲུ་དེ་དག་བཏགས་ཏེ། ཡུངས་འབྲུ་རེ་རེ་ཡང་ཡུངས་འབྲུ་དེ་དག་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། དེས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ། གོམ་པ་གཅིག་བོར་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདའ་ཞིང་། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་མགྱོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་མགྱོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གོམ་པ་འདོར་ཞིང་དེ་ལྟ་བུའི་མགྱོགས་པས། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་སོང་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་བོར་ཞིང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ཐམས་ཅད་བོར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེ་སྙེད་འདོར་ཞིང་། ནུབ་དང་། བྱང་དང་། བྱང་ཤར་དང་། ཤར་ལྷོ་དང་། ལྷོ་ནུབ་དང་། ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་དང་། སྟེང་དང་། འོག་གི་ཕྱོགས་ དང་། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་སྙེད་བོ
Chinese
我，也不执著于没有云的坛城，也不执著于云的坛城就在这里。也不执著于没有遍覆，也不执著于遍覆就在这里。同样地，文殊，行于无障碍解脱之菩萨摩诃萨，也不执著于没有解脱，也不执著于解脱就在这里。也不执著于没有障碍，也不执著于没有障碍就在这里。也不执著于没有菩萨，也不执著于菩萨就在这里。也不执著于没有行，也不执著于没有行就在这里。佛 刹也不执著于没有，佛刹就在这里也不执著。不可量也不执著于没有，不可量就在这里也不执著。无数也不执著于没有，无数就在这里也不执著。不可思议也不执著于没有，不可思议就在这里也不执著。无等也不执著于没有，无等就在这里也不执著。无量也不执著于没有，无量就在这里也不执著。不可说也不执著于没有，不可说就在这里也不执著。完全清净也不执著于没有，完全清净就在这里也不执著。完全成就也不执著于没有，完全成就就在这里也不执著。文殊，行于无障碍解脱之菩萨摩诃萨，不应作意“我的佛刹是否会变成不可量之完全清净？”然而，行于无障碍解脱之菩萨摩诃萨的佛刹，无需勤奋也会变成不可量之完全清净。行于无障碍解脱之菩萨摩诃萨，不应作意“我的佛刹是否会变成无数之完全清净？”同样地，应加上，不应作意“佛刹是否会变成不可说之完全清净？”然而，行于无障碍解脱之
English
I do not cling to the absence of a mandala of clouds, nor do I cling to the notion that the mandala of clouds is here. I do not cling to the absence of all-encompassing, nor do I cling to the notion that all-encompassing is here. Similarly, Manjushri, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the liberation without obscuration, does not cling to the absence of liberation, nor does he cling to the notion that liberation is here. He does not cling to the absence of obscuration, nor does he cling to the notion that the absence of obscuration is here. He does not cling to the absence of a Bodhisattva, nor does he cling to the notion that a Bodhisattva is here. He does not cling to the absence of practice, nor does he cling to the notion that the absence of practice is here. Buddha- fields are not clung to as absent, nor are they clung to as being here. Immeasurable is not clung to as absent, nor is it clung to as being here. Countless is not clung to as absent, nor is it clung to as being here. Inconceivable is not clung to as absent, nor is it clung to as being here. Unequaled is not clung to as absent, nor is it clung to as being here. Unfathomable is not clung to as absent, nor is it clung to as being here. Inexpressible is not clung to as absent, nor is it clung to as being here. Completely pure is not clung to as absent, nor is it clung to as being here. Perfectly accomplished is not clung to as absent, nor is it clung to as being here. Manjushri, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the liberation without obscuration, should not think, "Will my Buddha-field become immeasurably pure?" However, the Buddha-field of a Bodhisattva-Mahasattva who practices the liberation without obscuration will become immeasurably pure without effort. A Bodhisattva-Mahasattva who practices the liberation without obscuration should not think, "Will my Buddha-field become countlessly pure?" Similarly, it should be added, one should not think, "Will the Buddha-field become inexpressibly pure?" However, one who practices the liberation without obscuration
Chinese
行持之菩萨摩诃萨之佛刹，不可言说，无需勤奋即可完全清净。曼殊室利，譬如黎明之时，心中不作念：太阳是否升起？然而黎明之时，无需勤奋，太阳自然升起。如是，曼殊室利，于无障碍解脱行持之菩萨摩诃萨，心中不作念：我之佛刹如何能无数完全清净？然而于无障碍解脱行持之菩萨摩诃萨，其佛刹从无数乃至不可言说之间，无需勤奋即可完全清净。曼殊室利，以行持无障碍解脱故，如来一切义成之佛刹无数完全清净。佛刹无数、不可思议、无等、无量、不可言说，完全清净。如是宣说之后，世尊为曼殊室利童子作如是请问：世尊，如来应供正等觉一切义成之佛刹，广大清净至何等程度？如是请问之后，世尊为曼殊室利童子作如是宣说：曼殊室利，世尊如来应供正等觉一切义成之佛刹，广大清净至何等程度，非言辞所能轻易理解。请问：世尊，可否作譬喻？世尊宣说：曼殊室利，可以。曼殊室利，譬如四十不可言说佛刹之微尘数之世界，化为一城，如面粉或其他粉末之形态充满，如芥子般充满，某人将芥子磨成微尘，每一芥子亦如芥子之数量。
English
The Buddha-field of a Bodhisattva-Mahasattva who practices becomes completely pure without effort, to an inexpressible extent. Manjushri, for example, at the time of dawn, one does not think, "Will the sun rise?" However, at the time of dawn, without effort, the sun naturally rises. Likewise, Manjushri, a Bodhisattva-Mahasattva who practices unobstructed liberation does not think, "How will my Buddha-field become immeasurably pure?" However, a Bodhisattva-Mahasattva who practices unobstructed liberation, their Buddha-field, from immeasurable to inexpressible, becomes completely pure without effort. Manjushri, by practicing unobstructed liberation, the Tathagata Sarvarthasiddha's Buddha-field becomes immeasurably pure. Buddha-fields that are countless, inconceivable, unequaled, immeasurable, and inexpressible become completely pure. After speaking thus, Manjushri, the youth, asked the Blessed One: "Blessed One, to what extent is the Buddha-field of the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, Sarvarthasiddha, vast and completely pure?" After asking thus, the Blessed One spoke to Manjushri, the youth, as follows: "Manjushri, the extent to which the Buddha-field of the Blessed One, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, Sarvarthasiddha, is vast and completely pure is not easily understood in words." Asked: "Blessed One, is it possible to give an example?" The Blessed One said: "Manjushri, it is possible. Manjushri, for example, imagine that the worlds of forty inexpressible Buddha-fields' worth of dust particles are transformed into one city, filled with flour or other powdered substances, filled like mustard seeds. Someone grinds the mustard seeds into fine dust, and each mustard seed is as numerous as the mustard seeds themselves."
Chinese
将芥子的微尘再分成微尘，那人将那些微尘放在肩上，向东方行去，每走一步，就越过恒河沙数的世界，具有这样的步伐，就像心念般迅速的神通一样，具有那样的步伐，就这样经过恒河沙数劫，丢掉一粒微尘，像那样的方式，向东方把所有的微尘都丢掉，同样地，南方、西方、北方、各个方向也丢掉那么多的微尘，同样地，上方和下方的方向也丢掉那么多的微尘，文殊，你觉得怎么样？丢掉和没丢掉芥子微尘的世界，哪个更多？回答说：世尊，丢掉微尘的世界很少，没丢掉的非常多。佛说：文殊，凡是丢掉和没丢掉微尘的世界，那些全部变成一个城市，就像用面粉或其他粉末装满一样，用芥子装满，有个人把那些芥子磨碎，每一粒芥子都变成和芥子数量一样多的微尘，那人将那些微尘全部放在肩上，向东方行去，每走一步，就越过恒河沙数的世界，就像心念般迅速的神通一样，具有那样的步伐，以那样的速度，经过恒河沙数劫，丢掉一粒微尘，像那样的方式，向东方把所有的微尘都丢掉，同样地，向南方也丢掉那么多的微尘，西方、北方、东北、东南、西南、西北的角落，上方和下方的方向，以及各个方向，都丢掉那么多的微尘。
English
Having made the atoms of mustard seeds into finer atoms, that person, carrying those atoms on their shoulder, goes towards the east. With each step, they pass through worlds as numerous as the sands of the Ganges River. Endowed with such a pace, like the swift magical power of the mind, they take such steps. With such speed, they travel for kalpas as numerous as the sands of the Ganges River, dropping one atom. In that manner, they drop all the atoms in the eastern direction. Similarly, they drop that many atoms in the south, west, north, and all intermediate directions. Likewise, they drop that many atoms in the upward and downward directions. Manjushri, what do you think? Which is more numerous, the worlds where atoms of mustard seeds have been dropped or not dropped? He replied: Bhagavan, the worlds where atoms have been dropped are few, while those where they have not been dropped are exceedingly many. The Buddha said: Manjushri, all those worlds where atoms have been dropped and not dropped become one city, like being filled with flour or other powders, filled with mustard seeds. A certain person grinds those mustard seeds, making each mustard seed into as many atoms as there are mustard seeds. That person carries all those atoms on their shoulder and goes towards the east. With each step, they pass through worlds as numerous as the sands of the Ganges River. Like the swift magical power of the mind, they take such steps. With such speed, they travel for kalpas as numerous as the sands of the Ganges River, dropping one atom. In that manner, they drop all the atoms in the eastern direction. Similarly, they drop that many atoms in the southern direction, as well as in the west, north, northeast, southeast, southwest, northwest corners, the upward and downward directions, and all intermediate directions, dropping that many atoms.