Tibetan
་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ནི་མི་གནས་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་གནས་པའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་མི་གནས་པའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་འདི་ནི་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཆུང་ངུ་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་། འབྲིང་དུ་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཆེར་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པའོ། །ཆུང་ངུ་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཤད་པར་བྱ། འབྲིང་དུ་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཤད་པར་བྱ། ཆེར་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆུང་ངུ་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ལས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཤུགས་སྐྱེའོ། །འབྲིང་དུ་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ལས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེར་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ལས་ནི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ལ་སེམས་འཇུག་སྟེ། དེའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཆོས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། ཆོས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ན་དོན་རྣམས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དེའི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ་འཆད་དེ། ངེས་པའི་ཚིག་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། ། སྐྱེ་བོ་དེ་དང་དེ་དག་ངེས་པའི་ཚིག་དེ་དག་ལ་མོས་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤོབས། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བ་དེ་ལྟ་བུར་སྤོབས། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་སྤོབས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྤོབས། ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ་དེ་བཞིན་སྤོབས། ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་འགྲོ་བ་ཡང་མེད། འོང་བ་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་སྤོབས། ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་འཆི་འཕོ་བའང་མེད། སྐྱེ་བའང་མེད་པ་དེ་བ
Chinese
不观想诸法就是不住留。世尊这样说道：寂静慧，好啊，好啊！寂静慧是这样的：譬如虚空不住留于任何事物，同样，寂静慧，一切法也不住留。寂静慧，一切法与虚空相同，即不住留。寂静慧，随顺的忍有三种。哪三种呢？小随顺忍，中随顺忍，大随顺忍。小随顺忍应被说为具有力量的等持。中随顺忍应被说为寂止的等持。大随顺忍应被说为对一切法自在的等持。那是因为什么呢？因为从小随顺忍中，产生善根的力量。从中随顺忍中，将显现极度寂静。从大随顺忍中，心将进入极度显现，它的所有对境都将被完全证悟，将极度安住于法性。因为极度安住于法性，所以将很好地完全把握诸义。那就是正确地了知它的各个意义。他将证悟一切法的体性为一，那就是正确地了知它的各个意义。这些法也应如众生的名言一样讲述，但也不应执着于这些名言。 即使那些众生信奉那些名言，也不应执着于它，那就是正确地了知它的各个名言。对于它的名言，应如时而说，应如听法者所理解的那样说。应如诸法的法性那样说。应如诸法的自性空性那样说。应如诸法不生不灭那样说。应如诸法既无去也无来那样说。应如诸法既无死亡迁徙也无出生那样说。
English
Not observing the dharmas is called non-abiding. The Blessed One said: Peaceful Wisdom, well done, well done! Peaceful Wisdom is like this: Just as the sky does not abide in anything, so too, Peaceful Wisdom, all dharmas do not abide. Peaceful Wisdom, all dharmas are like the sky, that is, non-abiding. Peaceful Wisdom, there are three kinds of conforming forbearance. What are the three? Small conforming forbearance, medium conforming forbearance, and large conforming forbearance. Small conforming forbearance should be described as a samadhi with power. Medium conforming forbearance should be described as a samadhi of calm abiding. Large conforming forbearance should be described as a samadhi that has power over all dharmas. Why is that? Because from small conforming forbearance, the power of the roots of virtue arises. From medium conforming forbearance, extreme peace will appear. From large conforming forbearance, the mind will enter into extreme appearance, and all its objects will be completely realized, and it will extremely abide in the nature of reality. Because it extremely abides in the nature of reality, the meanings will be well and completely grasped. That is the correct knowledge of its individual meanings. He will realize the nature of all dharmas as one, that is the correct knowledge of its individual meanings. These dharmas should also be taught according to the conventional terms of beings, but one should not be attached to these conventional terms. Even if those beings have faith in those conventional terms, one should not be attached to them, that is the correct knowledge of its individual conventional terms. For its conventional terms, one should speak according to the time, one should speak as the listeners of the Dharma understand. One should speak as the nature of dharmas is. One should speak as the emptiness of the self-nature of dharmas is. One should speak as the dharmas are unborn and unceasing. One should speak as the dharmas neither go nor come. One should speak as the dharmas neither die and transmigrate nor are born.
Tibetan
ཞིན་སྤོབས། ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྤོབས། ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་མི་རིག་ཅིང་མི་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུར་སྤོབས། ཇི་ལྟར་འཆད་པའང་མེད་ཉན་པའང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྤོབས། ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱང་མེད་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྤོབས། ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ཡང་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྤོབས། ཇི་ལྟར་གང་ཡང་འཁོར་བ་ཡང་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྤོབས། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་དང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྤོབས། ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྤོབས། ཇི་ལྟར་ཆོས་གང་ལའང་ཐོབ་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྤོབས། ཇི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བ་མེད་ཅིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྤོབས། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་མི་འདའ་ཞིང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་སྤོབས། ཇི་ལྟར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་མི་འདའ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤོབས་སོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་འདོར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བ་དེ་ལྟར་སྤོབས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ཡང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྤོབས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཆེར་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པའི་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ བྱེད་པ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེར་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་དེ་རེ་ཞིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་འདྲ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཞུད་པ་དང་ལྡོག་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེའི་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཟིགས་པ་དང་། སྨྱང་བ་དང་། བསྐུམ་པ་དང་། ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་། ཆིག་རྐྱང་དང་། ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ་དང་། ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་ཅི
Chinese
信力啊！如諸法非有那樣信力。如諸法不可知且不可見那樣信力。如說者亦無，聽者亦不可得那樣信力。如業亦無，業之異熟亦無那樣信力。如輪迴亦無，寂滅亦不可得那樣信力。如任何輪迴亦無，將成寂滅亦不可得那樣信力。如菩提與成菩提之事不可得那樣信力。如無一切煩惱與清淨亦不可得那樣信力。如於任何法亦不可得證那樣信力。如捨棄異生之法亦無，且聲聞之法亦無可得那樣信力。如不超離聲聞之法，且亦不成獨覺之法那樣信力。如不超離獨覺之法，且亦不得佛法那樣信力。如不捨棄佛法，且亦不完全超脫寂滅那樣信力，那是彼之各別正知信力。彼各別正知信力亦無可信任何法，如是則由極隨順之忍獲得，將成辦一切自在。獲得極隨順之忍的菩薩摩訶薩，安住於自在一切法之等持，彼暫時亦不成現證無上正等菩提，然亦作諸佛之事業。如來之儀軌與行境如何，菩薩之儀軌與行境亦將如是。如來之行與還如何，彼之去與來亦將如是。如來之觀看與，如是觀看與，伸展與，收縮與，法衣拼布衣與，單衣與，持缽與，食與飲如何，
English
Confidence! Confidence like the fact that phenomena do not exist. Confidence like the fact that phenomena are unknowable and invisible. Confidence like the fact that there is no speaker and no perceiver. Confidence like the fact that there is no action and no ripening of action. Confidence like the fact that there is no samsara and no nirvana. Confidence like the fact that there is no samsara whatsoever, and no becoming of nirvana. Confidence like the fact that enlightenment and the act of becoming enlightened are imperceptible. Confidence like the fact that there is no complete affliction and no purification. Confidence like the fact that there is no attainment of any dharma. Confidence like the fact that there is no abandonment of the dharmas of ordinary beings, and no attainment of the dharmas of hearers. Confidence like the fact that one does not transcend the dharmas of hearers, and does not become the dharmas of solitary buddhas. Confidence like the fact that one does not transcend the dharmas of solitary buddhas, and does not attain the dharmas of buddhas. Confidence like the fact that one does not abandon the dharmas of buddhas, and does not completely transcend nirvana, that is the individual correct knowledge of confidence. That individual correct knowledge of confidence cannot be confident in any dharma, thus, by obtaining the greatly conforming patience, one will accomplish mastery over all. The bodhisattva mahasattva who has obtained the greatly conforming patience, abiding in the samadhi of mastering all dharmas, will not temporarily become manifestly and completely enlightened in unsurpassed perfect enlightenment, but will also perform the deeds of the buddhas. Whatever the conduct and sphere of activity of the Tathagata, the conduct and sphere of activity of that bodhisattva will also be the same. Whatever the going and returning of the Tathagata, his going and coming will also be the same. How are the Tathagata's looking and, thus looking and, stretching and, contracting and, Dharma garment patchwork robe and, single robe and, carrying a bowl and, eating and drinking,
Tibetan
་འདྲ་བར་དེའི་ལྟ་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་ནས་ཉལ་བ་དང་སྨྲ་བ་དང་ཅང་མི་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེའི་སྤྱོད་པའང་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆེར་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འདོད་ན་བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བར་དུ་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་ཆེར་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ན་ཅི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་སེམས་གང་གིས་ཐོག་མ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་དེས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་སེམས་དེ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ཆོས་གང་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་འབྱུང་མ་མཆིས། །འཆི་འཕོ་མ་མཆིས་རྒ་བར་མི་འགྱུར་བ། །སྐྱེས་བུ་རྒྱལ་བ་སེང་གེ་དེ་སྟོན་ཅིང་། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་དེ་ལ་བཀོད། ། གང་ལ་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང་། །གཞན་གྱི་དངོས་པོའང་སུས་ཀྱང་མ་རྙེད་པ། །ནང་ན་མ་ལགས་སླད་རོལ་དག་ན་ཡང་། །དངོས་པོ་མི་རྙེད་དེ་ལ་མགོན་པོས་བཀོད། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཞི་བའི་བློ་གསུངས་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་གང་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བར་རྣམ་པར་གསུངས། །གྲོལ་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་རབ་ཏུ་འགྲོལ། །ཆོས་ཀུན་བདག་མ་མཆིས་པར་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་འཛིན་ལས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འགྲོལ། །བདག་ཉིད་འགྲོ་ལས་གྲོལ་ཞིང་འགྲོ་གྲོལ་བས། །དེ་སླད་ཕ་རོལ་གཤེགས་ཀྱང་རྒལ་མ་མཆིས། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་བྱོན། །ཕ་རོལ་གཤེགས་པའང་གང་ཡང་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཕ་རོལ་མ་མཆིས་ཚུ་རོལ་མ་མཆིས་ན། །ཕ་རོལ་སོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་གསུང་དུ་བརྗོད། །གང་གིས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་མ་མཆིས། །གང་སྨྲས་དེ་ཡི་ཚིག་ཀྱང་ཡོང་མ་མཆིས། །གང་ལ་སྨྲས་པ
Chinese
就像那样，他的见解和，从普遍的见解到睡眠、说话和什么都不说，都会变成那样。以何种普遍的行为，如来普遍的行为，他的行为也会变成那样。获得极度适应的忍耐，以那个身体现证圆满正等觉成佛后，如果想，可以住留到无数劫。像那样，具有极度适应的忍耐的菩萨摩诃萨被称为佛。如是说后，比丘寂静慧向薄伽梵如此禀告。薄伽梵，何时最初发心的菩萨，于无上正等菩提最初发心时，是否最初发心者即是菩萨？世尊回答说：寂静慧，不是那样的。寂静慧，以何心最初确定法的心，以那个心称为最初发心的菩萨。之后，菩萨寂静慧以这些具有忍耐波罗蜜多的偈颂赞叹如来甚深的心。何法无生亦无灭，无死无迁不变老，胜士胜者狮子示，大仙为众生宣说。 于何者无有任何事物，他人之物亦无人能得，内中非有外境亦无，无物可得，彼为怙主所宣说。善逝虽说寂静慧，然任何有情亦不可得，彼等宣说从有情中解脱，解脱后众多有情得解脱。示现诸法皆无我，从有情执著中解脱世间，自身从有情中解脱且解脱有情，因此纵然逝往彼岸亦无超越。大仙已至有之彼岸，然逝往彼岸亦无所得，若无彼岸亦无此岸，则亦可说已往彼岸。何者以言语宣说彼不存在，所说之语亦不曾有，向何者宣说
English
Just like that, his views and, from universal views to sleeping, speaking, and saying nothing, will become like that. With whatever universal conduct, the Tathagata's universal conduct, his conduct will also become like that. Having obtained the endurance of extreme conformity, with that very body, he will manifest complete perfect enlightenment and become a Buddha, and if he wishes, he can remain for countless eons. Thus, a Bodhisattva Mahasattva who possesses the endurance of extreme conformity is called a Buddha. After saying this, the Bhikshu Peaceful Wisdom said to the Bhagavan: Bhagavan, when a Bodhisattva first generates the mind, when he first generates the mind for unsurpassed complete perfect enlightenment, is the one who first generates the mind a Bodhisattva? The Bhagavan replied: Peaceful Wisdom, it is not so. Peaceful Wisdom, with whatever mind one initially determines the Dharma, with that mind one is called a Bodhisattva who has initially generated the mind. Then, the Bodhisattva Peaceful Wisdom praised the Tathagata's extremely subtle mind with these verses possessing the perfection of patience. What Dharma has no birth, no arising, No death, no transmigration, does not become old, The Victorious One, the Lion, shows that, The Great Sage instructs beings in that. In what there is nothing at all, And no one finds the property of others, Neither inside nor in the external realms, No thing is found; the Protector has declared it. Although the Sugata spoke of Peaceful Wisdom, No being whatsoever can be found, He clearly taught that they are liberated from beings, And having been liberated, many beings are completely liberated. He teaches that all dharmas are without self, And completely liberates the world from the clinging to beings, Having liberated himself from beings and liberating beings, Therefore, even going to the other shore, there is no crossing. The Great Sage has gone to the other shore of existence, But going to the other shore, nothing is found, If there is no other shore and no this shore, Then it can also be said that he has gone to the other shore. He who speaks in words does not exist, And the word that was spoken never came into being, To whom was it spoken