Tibetan
ངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་ཡང་དང་ཡང་སྐྱེས་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་ཤེས་ཏེ། གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེར་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་བ་དེ་ན་ལྟས་འབྱུང་བ་དེ་དག་དེ་སྐྱེ་བའི་ལྟས་སུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ན་ལྟས་གང་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ནས་བྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན་ལྟས་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་དེས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བཤད་པའི་ཚེའང་ལྟས་དེ་དག་བྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་འདོར་བའི་ཚེ་ ལྟས་གང་བྱུང་བ་དེ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་འདོར་བའི་ཚེ་ཡང་ལྟས་དེ་དག་བྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ལྟས་གང་བྱུང་བ་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ན་ཡང་ལྟས་དེ་དག་བྱུང་ངོ་། །དེས་ཚེ་རབས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཏུལ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བཏུལ་ཏོ། །རེ་ཞིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་མོས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དེ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་མོས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་སློང་མོས་པའི་བློ་གྲོས་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་གང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཚེགས་ཆུང་ངུས་སེམས་མཉམ་པར་གཞོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་པོའི་དོན་ལས་སེམས་སླར་སྡུད་དེ། དབང་པོའི་དོན་ལ་ཡང་དབང་པོའི་དོན་མི་དམིགས་ཤིང་དབང་པོའི་དོན་ནི་དབང་པོའི་དོན
Chinese
在彼佛土一再降生时，众生视如佛陀初降，深感稀有。无论于何处降生，如来于彼处示现时，所现之瑞相，即为彼降生之瑞相。如来证得圆满菩提时，所现之瑞相，亦于获得五种现观后示现。如来转法轮时，所现之瑞相，亦于宣说五种现观之时示现。如来舍弃寿命行时，所现之瑞相，亦于舍弃寿命行之时示现。如来入般涅槃时，所现之瑞相，亦于示寂之时示现。如是，于每一世，皆有无数百千万俱胝之众生被彼调伏于大乘。无数百千万俱胝之众生被调伏于声闻乘。一时，彼菩萨未现证无上正等菩提，然为众生示现如是之佛行。文殊师利，彼时彼刻，名为了知比丘者，若汝心生彼是否为他人之疑惑与犹豫，文殊师利，汝勿如是观。何以故？文殊师利，如来一切义成，即彼时彼刻之了知比丘。文殊师利，是故为真实成就无上正等菩提之菩萨摩诃萨，应如了知比丘般，具足精进之力。具足精进力之菩萨摩诃萨，能以微小之勤劳令心平等。何以故？具足精进力之菩萨摩诃萨，能将心从根境中收回，且于根境中亦不执著根境，根境即是根境。
English
When repeatedly born in that Buddha-field, beings regard it as the first coming of the Buddha and find it extremely rare. Wherever he is born, when the Tathagata appears there, the signs that appear are the signs of that birth. When the Tathagata attains perfect enlightenment, the signs that appear also appear after obtaining the five kinds of direct perception. When the Tathagata turns the wheel of Dharma, the signs that appear also appear when he explains the five kinds of direct perception. When the Tathagata abandons the activities of life, the signs that appear also appear when abandoning the activities of life. When the Tathagata enters complete Nirvana, the signs that appear also appear at the time of death. Thus, in each lifetime, countless billions of beings are subdued by him into the Great Vehicle. Many billions of beings are subdued into the Hearer Vehicle. For a time, that Bodhisattva did not manifest unexcelled, perfect, and complete enlightenment, but showed such Buddha-deeds to sentient beings. Manjushri, at that time, if you doubt and hesitate, thinking that the Bhikshu named 'Knowing Intellect' is someone else, Manjushri, do not look at it that way. Why is that? Manjushri, the Tathagata All-Accomplishing-Meaning, was the Bhikshu named 'Knowing Intellect' at that time. Manjushri, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva who truly accomplishes unexcelled, perfect, and complete enlightenment should possess such strength of diligence as the Bhikshu Knowing Intellect possessed. A Bodhisattva-Mahasattva who possesses the strength of diligence will easily equalize the mind with little effort. Why is that? A Bodhisattva-Mahasattva who possesses the strength of diligence can withdraw the mind from the objects of the senses, and also does not fixate on the objects of the senses in the objects of the senses, the objects of the senses are the objects of the senses.
Tibetan
་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་། དབང་པོའི་དོན་དང་དབང་པོའི་མཚན་མ་ཡང་མི་དམིགས། གང་གིས་དབང་པོའི་མཚན་མར་དམིགས་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། འཇམ་དཔལ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད། གྲངས་མེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། མཚུངས་པ་མེད། གཞལ་དུ་མེད། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན་བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྐལ་པ་བྱུང་སྟེ། འཇམ་དཔལ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོའི་བསྐལ་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒྲ་མ་བྱུང་ངོ་། །གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེའི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དགེ་སློང་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དོན་ཤེས། ཆོས་ཤེས། དུས་ཤེས། ཚོད་ཤེས། བདག་ཤེས། འཁོར་ཤེས། གང་ཟག་རབ་དང་ཐ་མ་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུའི་བར་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་སྟེ། བདག་གི་དོན་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །དེས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་བར་དུ་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་མ་བསྐྱེད། གནོད་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མ་བསྐྱེད། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་འདུ་ཤེས་མ་བསྐྱེད། སྲོག་དང་ལྡན་པ་དང་། གང་ཟག་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་མ་བསྐྱེད། དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མ་བསྐྱེད། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཉེ་དུ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཉེ་དུ་ མ་ཡིན་པ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལྗོངས་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དགའ་བར་རྟོག་པ་ཡང་མ་བསྐྱེད། སེ
Chinese
的自性空性而见。根的意义和根的相状也不缘。谁缘根的相状，那也不缘了。། །第三品。 妙吉祥，往昔过去时，有无数劫。 无量。不可思议。无等。无量。不可说，在那之彼岸的更彼岸，有称为甘露藏的劫。妙吉祥，在甘露藏的那个劫里，如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵，名为无边降伏者，出现于世。妙吉祥，那位如来无边降伏者出现之时，一切的一切处，没有与圣谛相违背的声音出现。所有众生的声音，也宣说苦、集、灭、道四圣谛。如来无边降伏者的侍者，有一位比丘名为悦耳音声，他知义、知法、知时、知量、知自己、知眷属、知贤劣。他对如来无边降伏者，以悦意供养了九十俱胝劫，而非不悦意。他也受持所说之法，也不舍弃自己的利益。在那九十俱胝劫中，他没有生起贪欲之想，没有生起害人之想，没有生起恼害之想，没有生起有生命和有情之想，也不是有事物，也不是有法，也不是有非法，也没有生起贪欲之分别，也没有生起害人之分别，也没有生起恼害之分别，也没有对亲友的分别，也没有对非亲友的分别，也没有对知晓的分别，也没有对不知晓的分别，也没有对境的分别，也没有生起不喜悦之想。众
English
sees emptiness by its very nature. The meaning of the senses and the signs of the senses are also not focused on. Whoever focuses on the signs of the senses, that is also not focused on. ||| Third Chapter. Mañjuśrī, in the past, there were immeasurable eons. Incalculable. Inconceivable. Unequaled. Unmeasurable. Unspeakable, beyond that, there was an eon called Amrita Essence. Mañjuśrī, in that eon of Amrita Essence, the Tathagata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, endowed with knowledge and conduct, Sugata, Knower of the World, unsurpassed charioteer who tames beings, teacher of gods and humans, Buddha, Bhagavan, named Boundless Subduer, appeared in the world. Mañjuśrī, when that Tathagata Boundless Subduer appeared, in all of everything, there was no sound that contradicted the noble truths. The sound of all sentient beings also taught the Four Noble Truths of suffering, origin, cessation, and path. The attendant of the Tathagata Boundless Subduer, there was a monk named Pleasant Sound, who knew the meaning, knew the Dharma, knew the time, knew the measure, knew himself, knew his retinue, knew the good and the bad. He served the Tathagata Boundless Subduer with pleasant offerings for ninety crore eons, and not with unpleasant ones. He also upheld the teachings that were taught, and did not abandon his own benefit. During those ninety crore eons, he did not generate thoughts of desire, did not generate thoughts of harm, did not generate thoughts of injury, did not generate thoughts of living beings and persons, nor was it with things, nor was it with Dharma, nor was it with non-Dharma, nor did he generate discriminations of desire, nor did he generate discriminations of harm, nor did he generate discriminations of injury, nor did he discriminate towards relatives, nor did he discriminate towards non-relatives, nor did he discriminate towards knowing, nor did he discriminate towards not knowing, nor did he discriminate towards objects, nor did he generate thoughts of displeasure. All
Tibetan
མས་ཅན་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་ཡང་མ་བསྐྱེད། སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གང་ཟག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་མ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྨོན་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཁོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་མ་བསྐྱེད་དེ། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ནམས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་དེས་གཡོག་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྙེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ། མང་དུ་བྱས་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཞིང་དུ་ནམ་ཡང་མ་སྐྱེས། ནམ་ཡང་ཞིང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ནམ་ཡང་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་དུ་མི་འབྱུང་བར་མ་གྱུར། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་གཡོག་བྱས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། གང་དང་གང་དུ་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པ་དེ་དང་དེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སྟོན་ཏོ། །གང་དང་གང་དུ་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པ་དེ་དང་དེར་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་མོས་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ཏེ་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་པར་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས
Chinese
也沒有生起具有貪欲的念頭。也不是具有生命的。也不是具有補特伽羅的。也不是具有事物的。也不是具有法的。也不是具有非法。也不是具有相的。也不是具有無相的。也不是具有願的。也不是具有非願的。也不是具有輪迴的。也不是具有涅槃的。也不是具有智慧的。也不是具有非智慧的。也不是具有佛的。也不是具有非佛的。也不是具有獨覺的。也不是具有非獨覺的。也不是具有聲聞的。也不是具有非聲聞的。也不是具有異生的。也不是具有非異生的。也不是具有分別念的。也沒有生起具有無分別念的分別念。修習遠離一切想的等持。修習遠離念頭的等持後，以那善根從未不曾承事供養諸佛薄伽梵。承事供養了無數億百千俱胝不可說的佛。由於他對所有那些佛薄伽梵作了侍奉和承事供養，承事並修習了無事物自性的等持，並且多修習，從那以後直到不可說的劫，他從未生於沒有佛的刹土。他也從未在刹土中生起想，以及在佛中生起想。從未 不曾持續生起菩提心。恆常不間斷地承事供養和侍奉諸佛薄伽梵。在所有佛刹中，以化身使有情完全成熟。無論在哪裡化現，有情們都認為佛出現了。並以各種神通變化向那些有情展示。無論在哪裡化現，就在那裡，隨著有情們的意樂而化現，並與調伏有情的相續相結合，為了調伏而成為佛。
English
Nor did he generate thoughts that were associated with desire. Nor was he associated with life. Nor was he associated with a person. Nor was he associated with things. Nor was he associated with dharma. Nor was he associated with non-dharma. Nor was he associated with signs. Nor was he associated with the signless. Nor was he associated with aspirations. Nor was he associated with non-aspirations. Nor was he associated with samsara. Nor was he associated with nirvana. Nor was he associated with wisdom. Nor was he associated with non-wisdom. Nor was he associated with Buddhas. Nor was he associated with non-Buddhas. Nor was he associated with solitary realizers. Nor was he associated with non-solitary realizers. Nor was he associated with hearers. Nor was he associated with non-hearers. Nor was he associated with ordinary beings. Nor was he associated with non-ordinary beings. Nor was he associated with conceptualization. Nor did he generate conceptualization that was associated with non-conceptualization. He meditated on the samadhi that is separated from all perceptions. Having meditated on the samadhi that is separated from thoughts, with that root of virtue, he never failed to attend to and honor the Buddhas, the Bhagavat. He attended to and honored countless billions of hundreds of thousands of nayutas of Buddhas. Because he served and attended to all those Buddhas, the Bhagavat, he attended to and meditated on the samadhi of the nature of the absence of things. And having cultivated it greatly, from then on, until incalculable eons, he was never born in a field without Buddhas. He never generated perception in a field, nor did he generate perception in Buddhas. Never did the mind of enlightenment fail to arise continuously. Constantly, without interruption, he attended to and served the Buddhas, the Bhagavat. In all the Buddha-fields, he fully ripened sentient beings with emanations. Wherever he emanated, in each of those emanations, sentient beings thought that a Buddha had appeared. And he showed those sentient beings various kinds of miraculous displays. Wherever he emanated, in each of those emanations, he emanated according to the inclinations of the sentient beings, and in order to tame them, he combined with the minds of the sentient beings to be tamed, and became a Buddha for the sake of taming.