Back to the library

DKG054 0004.The letter of the Dharma of the Buddha's Treasury..g2.0f

Tibetan

་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དྲང་པོ་མཐོང་བ་ནི་ལེ་ལོ་བླ་དྲོད་དང་ཐ་མ་ཞན་པའི་ཆོས་ཡིན་ཞེས་བཤད་དོ། །མཛངས་ཤིང་འཕྲུལ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མི་བྱེད་དེ། དེ་དྲང་པོ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཡོན་པོ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། མཐོང་ངོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་སྒྱུ་མ་མི་བདེན་པའི་རྐྱེན་ལས་ལངས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། འདི་ནི་དྲང་པོ་མཐོང་བ་སྙམ་དུ་བྱེད་ན་མི་དེ་ནི་ཡོན་པོ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་མཐོང་ངོ་ཅོག་གི་རྩ་བའི་ཕྱི་མོ་བྱུང་སྟེ་བཅད། སྨྲ་བའི་ཚིག་གོ་ཅོག་གི་ལམ་བཅད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ནང་གི་ལག་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཅི་ཡང་རེག་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཀུན་དེ་བཞིན་པའི་རིགས་སོ། །ལེའུ་བཞི་སྟེ་དགེ་འདུན་བསམ་པའི་ལེའུའོ།། །།ཤཱ་རིའི་བུས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་སོགས་པ་འཕྲུལ་གྱི་དགེ་འདུན་ཞེས་བགྱི། ཤཱ་རིའི་བུ་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཀུན་སྐྱེ་བའང་མེད། འགོག་པའང་མེད། ལྡང་བའང་མེད། མཚན་མའང་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཤེས་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་འབྱོར་གྲུབ་པས་ང་ཡང་མི་ཐོབ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཐོབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཆོས་མི་ཐོབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཕྱི་མོ་མི་ཐོབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ལམ་མི་ཐོབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མི་ཐོབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་མིང་འཕྲུལ་གྱི་དགེ་འདུན་ཏེ་དེས་ཀྱང་མི་འཐོབ་བོ། །ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཤེས་པ་ཉུང་ངོ་། །ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྐྱེ་བའང་མེད། འགོག་པའང་མེད། མཚན་མའང་མེད་པའི་ཆོས་ཡིད་ཆེས་པར་ནུས་ན། སེམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་དེ། གཅིག་གིས་གཅིག་ཤེས་རིག་ལ་ཆོས་སྤྱད་དེ། འབྱོར་འདུན་པས་ཕྱིས་ཡོད་པ་མི་མྱོང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་མི་བདེན་པའི་རྐྱེན་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བར་རིག་པས། མི་དེ་ཕྱིན་ཆད་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་ལ་མི་འདུག་གོ །རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བས་ན། མིང་འཕྲུལ་གྱི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱར་རུང་ངོ་། །མི་དེས་སྨྲ་བའི་ཚིག་དེ་ལ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད། མིང་མཚན་མ་རྣམས་ལས་འདུས་པ་དྲན་གྱི། མཚན་མ་དང་འདྲན་ཏོར་གྱི་དོ

Chinese

说,世间认为正直的见解是懒惰、高傲和低劣的法。聪明和有幻化的人不会有这样的想法,因为那是正直的见解。那是错误的见解。为什么呢?因为所有的一切见解都是从虚幻不实的因缘中产生的。舍利子,如果有人这样想:这是正直的见解,那么这个人就是错误的见解。舍利子,在幻化的法中,所有见解的根本母体都被切断了,所有言语的道路都被切断了。例如,就像虚空中的手一样,什么也无法触及和阻碍。修行者的法都属于这种性质。第四品,即僧伽思考品。舍利子向佛陀请教:世尊,什么是幻化的僧伽?舍利子,如果有人相信、了解并领悟到一切法既不生,也不灭,既不升起,也没有相状,那么他获得了这样的忍耐,即使我也无法获得。更不用说获得入流果、一来果和不来果了。更不用说获得阿罗汉果了。更不用说没有获得法了。更不用说没有获得母体了。更不用说没有获得道了。更不用说没有获得像那样的意义了。那就是名为幻化的僧伽,即使那样也无法获得。再说,舍利子,众生对于无生、无灭、无相之法相信和了解的很少。如果有人能够相信无生、无灭、无相之法,那么心中就不会有颠倒。一个人用智慧修行佛法,渴望获得成就,就不会再体验到未来的存在。因为他明白一切世间都是从虚幻不实的因缘中产生的。这样的人以后就不会再执着于现在的身体了。因为这样的因缘,可以被称为名为幻化的僧伽。这个人对于所说的言语也没有获得。他只是记得由名相组成的,以及名相和分别的意义。

English

It is said that the world sees righteousness as the Dharma of laziness, arrogance, and inferiority. The wise and the illusory do not think like that, because that is the righteous view. That is a wrong view. Why? Because all views arise from illusory and untrue causes. Shariputra, if someone thinks like this: This is a righteous view, then that person has a wrong view. Shariputra, in the Dharma of illusion, the root matrix of all views is cut off, and the path of all speech is cut off. For example, like a hand in the sky, nothing can be touched or hindered. The Dharma of the practitioners is all of this nature. Chapter Four, the chapter on contemplating the Sangha. Shariputra asked the Buddha: Blessed One, what is the illusory Sangha? Shariputra, if someone believes, understands, and comprehends that all Dharmas neither arise nor cease, neither rise nor have characteristics, then he has attained such forbearance that even I cannot attain it. Needless to say, attaining the stream-enterer, the once-returner, and the non-returner. Needless to say, attaining the Arhat. Needless to say, not attaining the Dharma. Needless to say, not attaining the matrix. Needless to say, not attaining the path. Needless to say, not attaining such meaning. That is the Sangha called illusion, and even that cannot be attained. Furthermore, Shariputra, sentient beings rarely believe and understand the Dharma of no birth, no cessation, and no characteristics. If someone can believe in the Dharma of no birth, no cessation, and no characteristics, then there will be no inversion in the mind. One practices the Dharma with wisdom, desiring to attain accomplishment, and will no longer experience future existence. Because he understands that all the world arises from illusory and untrue causes. Such a person will no longer be attached to the present body. Because of such causes and conditions, it can be called the Sangha called illusion. That person has not attained the words spoken. He only remembers what is composed of names and forms, and the meaning of names and forms and distinctions.