Tibetan
་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཁྲིམས་ཀྱང་མེད་ན། དགེ་སློང་གི་མེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག ། ཡོན་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཆགས། སེམས་ཅན་ལ་ཆགས། ཚེ་སྲོག་ལ་ཆགས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཆོས་སུ་ལྷུང་ངོ་། །མི་དེ་དེ་ལྟ་བུར་ཡོན་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་པས་ན། གསོ་བའི་ཁེ་ལ་བརྐམ་པའི་སེམས་ཀྱང་བསམ་མི་ནུས་ན་མྱ་ངན་འཁྲུག་པའི་ཞིབ་མོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་གསོ་བའི་ཁེ་བཀབ་ཅེས་ཟེར་ན་བདེན་པ་ཡོང་མེད་དོ། །སྤྱི་བོ་ཆོས་སུ་ཡོང་མི་ལྟུང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སེམས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཚེ་སྲོག་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་སྟེ། ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ན་གསོ་བའི་ཁེས་དཀྲིས་ཏེ་ལམ་བསྒྲིབས་ བཅད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ངའི་ཆོས་ལ་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། ཆོས་བྱེད་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུའི་མི་གཏི་མུག་གཙང་གདང་བའི་ནང་ནས་ནི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཛི་གེན་ཇིའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་ནི་ཀུན་ངའི་སེམས་ལ་ཆགས་ཏེ་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་འཛིན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཚེ་རབས་ཚུན་ཆད་རྟག་པར་དེ་ལྟ་མཐོང་བ་ཡོད་དེ། ཁྱིམ་ནས་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཅི་མི་འཆད་དོ། །དེའི་མིང་མུར་འདུག་གི་ཞར་ལས་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ཞེས་བྱའི། མིང་འཕགས་པའི་ཞར་ལས་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཀབ་པའི་མིས་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གཙང་གདང་བའི་ཆོས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤིག་པའི་སྡིག་ལྕི་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལྷག་མ་མ་ཟད་པས་ཆོས་སོ་ཅོག་བདེན་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ལས་གཡོས་ནས་བར་བར་ནི་དྲང་པོའི་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བརྒྱད་ལ་སྐུར། བར་བར་ནི་དགེ་སློང་ལ་ངན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེའི་མི་བདེན་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་སྟེ། བར་བར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤིག་མཐོང་བ་བཤིག ། སྲོག་བཤིག ། ཆོ་ག་བཤིག་ཅེས་ཟེར། བར་བར་ནི་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་མ་མཐོང་བར་མི་བདེན་པའི་ཡིད་མ་ཡིན་མ་སྐྱེས། བར་བར་ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་རྟོག་པ་སྤྱད་དེ་གཞན་གྱི་ངན་པ་བཤད། བར་བར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡི་གེ་གཞུང་ཚུལ་ཤེས་ཟེར་མ་ནུས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མིས་ཆོས་བཤིག་པའི་ངན་པའི་ལམ་འབྱོར་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོག་གི་གཞུང་ལ་སེམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། མི་འཇུག་མི་དགའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་ལྕི་བའི་ལན་གྱི་ལྷག་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྐྱེན་ཏོ་ཅོག་གི་མཚན་མ་ལེན་མི་ནུས་ན་སེམས་ལ་བཏགས་པའི་མལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གཅིག་ཏུ་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ གནས་བརྟེན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་རྩ་བའི་ཕྱི་མོ་ཕྱིན་པར་སེམས་མི་ནུས་ན་བུ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྐམ་ཆགས་པའི་མི་དགེ་བ་ཡོན་པོ་མཐོང་བ་ཡོད་ན་དེ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཚེ་སྲོག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །གཅིག་ཏུ་ན་མཆོག་གི་གཞུང་སྟོང་པ་ལ་དངངས་སྐྲག་ཅིང་དོགས་པ་སྟེ། མི་དེས་སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཚེ་ལ་ཆོས་བཤིག་པའི་སྡིག་རྐྱེན་འབྱོར་པར་མངོན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མི་ལ་ལ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུར་ངན་པ་ཡོན་པོ་མི་དགེ་བའི་འདོད་ཆགས་ན། དེ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཆགས། གང་ཟག་ལ་ཆགས། ཚེ་སྲོག་ལ་ཆགས་ཏེ། མི་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བརྒྱ་སྟོང་འབུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་སྤྱད་དེ། མངོན་པར་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་མི་ནུས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཉིས་ན་རལ་གྲི་རྣོན་པོས་ལྕེ་བཅད་ཀྱང་སླའོ། །གཞན་གྱི་དོན་མཐོང་བ་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཉེས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤིག་པ། མཐོང་བ་བཤིག་པ། སྲོག་བཤིག་པ། ཆོ་ག་བཤིག་པ་མི་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། དགེ་སློང་དག་ཅིག་ཡོད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དགེ་བར་བསྲུངས་ན། མི་དེས་ལེ་ལོའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བསམ་པ་བྱས་སོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་པ་ཡིན། མི་གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱིས་གཞན་ལ་བརྙས་སོ་ཞེས་སེམས་ལ་རི་མོ་གུས་པ་མེད་དོ། །བདག་ནི་མང་པོ་ཐོས་པ་ཡིན་ཕ་བི་ནི་མང་པོ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་པ་ཆེད་ཆེར་སེམས་པ་མང་སྟེ། ཨ་ལན་ཞའི་ལས་སྤྱོད་པ་མང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ་བར་སྲུང་ནུས་ཏེ་བཤད་པ་བཞིན་དུའང་སྤྱོད་དེ། སེམས་འགྲུས་པར་ཆོས་ཡིག་བཀླགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཐོས་པ་སྐྱེས་པས། ཨ་ལན་ཞ་ལ་ལྟོས་པས་ཞེ་སྡང་ལ་སྲེད་དེ། སེམས་རྟག་པར་དྲི་མ་རྟོག་པས་ཟབ་ཏུ་འཇུག་བརྐམ་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སེམས་སྲེལ་ཏོ། །ཐེག་ཆེ་ཞིང་བླུན་པས་ཅི་ཡང་ཤེས་པ་མེད་དེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཆུང་ངུ་སྤྱད་པས་དོན་ཆེན་པོ་ གཡོས་ཏེ། དེའི་ཞེ་སྡང་གིས་སེམས་བཀབ་ནས་གཅིག་གི་ཉེས་པ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤིག་པ་དང་། མཐོང་བ་བཤིག་པ་དང་། སྲོག་བཤིག་པ་དང་། ཆོ་ག་བཤིག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་དེས་པ་ཡོད་པས་སེམས་ལ་ཡོན་པོ་མེད་དེ་བར་ན་གནས་ཤིང་འདུག་ན། དེ་ཡང་ངན་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན་འདུག་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྐུར་བརྗོད་པས་འཐབ་རྩོད་མི་ཆད་དེ་བསམ་གཏན་ན་འདུག་པ་དང་། ཆོས་ཡིག་ཀློག་པ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཐོས་ནས་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང་། ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་ཀུན་ཀྱང་དཀྲུགས་བསྐྱོད་དོ། །དེ་ལྟ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་ལོ་གཅིག་ལོ་གཉིས་ལོ་གསུམ་ལོ་དགུ་ལ་ཐུག་པ་མང་དུ་ཡོད་ན། སྟེང་ན་འདུག་པ་ཡང་ཞིང་བརྙས་ཏེ་རི་མོ་གུས་པ་མེད་དོ། །མི་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་མནོས་ན་དགེ་སྦྱོང་སློབ་མ་ཡང་ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་པ་མང་། མཁན་པོ་དང་ཨཱ་ཙཪྱ་ལ་རི་མོ་གུས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་དང་སྔར་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་ལ་གནས་རྟེན་མེད་པ་གཅིག་གིས་གཅིག་བརྙས་ཏེ། ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་ལ་སློབ་མ་ཕལ་བཅད་པ་རྣམས་གཞན་གྱི་སློབ་མ་ཀུན་གྱིས་རི་མོ་གུས་པ་མེད་དོ། །ཆོ་གའི་ཆོས་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་མི་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཆོ་ག་གཙང་བས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྙས་ཡང་སྟེ། རི་མོ་གུས་པ་མེད་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་ལོག་གལ་བས་ན་ངའི་ཆོས་དེངས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་མི་གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཤིག་པའི་སྡིག་ལས་བསྐྱོད་པ་མང་པོ་སྡིག་བསྐྱོད་པས་མཐར་ལམ་ངན་པར་ལྟུང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ལ་ངས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བསྒོའོ། །རང་གི་བསོད་ནམས་བཙལ་དུ་ཟིན་ན། དགེ་སློང་དགེ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ཕལ་གྱི་ནང་དུ་ཞག་གཅིག་ཀྱང་འཇུག་པ་མི་རིགས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་མྱ་ངན་ཚོད་ཟིན་པ་དང་། དགེ་སློང་ངན་པའི་དེར་དོན་ཡོད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཙམ་གྱི་ཚེའི་མི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གདུག་པ་བདོ་སྟེ། མི་གསོན་པས་འཇིགས་སྐྲག་ཕོངས་གཏིང་ལ་ཐུག་པས་དགེ་བ་མི་བཙལ་ཏེ། རང་སོ་སོར་རི་ དང་ཚལ་སྟོང་དབེན་པར་གནས་ཏེ། ཚེ་ཟད
Chinese
如果那人连沙弥的戒律都没有，更不用说比丘的戒律了。舍利子，你要明白！贪恋供养是因为执着于我见，执着于众生，执着于寿命，因此会堕入邪见之中。如果那人如此贪恋供养，甚至连供养的利益都无法思考，更不用说对涅槃的精微之处了。舍利子，如果说对领悟空性有贪恋、嗔恨、愚痴和隐藏供养的利益，那是不真实的。也不会堕入邪见之中。舍利子，执着于我见的想法就是说有寿命存在。因为寿命的因缘，被供养的利益所缠绕，遮蔽了道路。 舍利子，执着于我见和执着于人，是从我的教法中出家。虽然修行佛法，但那样的人从愚痴的深渊中出家，就不是真正的出家。为什么呢？因为执着于拥有，认为一切都可以在心中获得。舍利子，执着于拥有，从无始以来的生生世世就一直如此看待。即使已经出家，也仍然如此，又怎么会不执着呢？那只是名字上依附于世俗而出家，而不是依附于圣者的名字而出家。为什么呢？因为被遮蔽的人无法相信和信仰伟大的佛法，对清净深奥的佛法也没有正确的真理认知。舍利子，那样破坏佛法的罪业深重，因为恶业的残余没有消除，所以无法相信和了解一切佛法真实的相状。不善业滋长，时常诽谤正直的八正道，时常对比丘生起恶念，因此会产生不真实的罪过。时常说毁坏戒律，毁坏见解，杀生，毁坏仪轨。时常看不到别人的过错，不生起不真实的念头。时常运用嗔恨嫉妒之心，说别人的坏话。时常说不了解佛陀的教法、文字和经论，因此对佛
English
If that person doesn't even have the precepts of a novice monk, what need is there to mention the precepts of a fully ordained monk? Shariputra, understand this! Attachment to offerings is due to clinging to the view of self, clinging to sentient beings, and clinging to life. Therefore, one falls into wrong views. If that person is so attached to offerings that they cannot even contemplate the benefits of offerings, what need is there to mention the subtleties of Nirvana? Shariputra, if it is said that there is attachment, hatred, ignorance, and concealment of the benefits of offerings in understanding emptiness, that is not true. Nor will one fall into wrong views. Shariputra, clinging to the idea of self is saying that there is life. Because of the causes and conditions of life, one is entangled by the benefits of offerings, obscuring the path. Shariputra, clinging to the view of self and clinging to a person is leaving home within my teachings. Although practicing the Dharma, such a person who leaves home from the depths of ignorance is not truly leaving home. Why? Because they cling to possessions, believing that everything can be obtained in the mind. Shariputra, clinging to possessions has been seen in this way constantly from beginningless lifetimes. Even if one has already left home, it is still like this, so how can one not be attached? That is merely leaving home attached to the name of the mundane, not leaving home attached to the name of the noble. Why? Because a person who is obscured cannot believe and have faith in the great Dharma, and does not have a correct understanding of the truth of the pure and profound Dharma. Shariputra, the sin of destroying the Dharma in that way is heavy. Because the residue of negative karma has not been eliminated, one cannot believe and understand the true characteristics of all Dharmas. Non-virtuous actions grow, constantly slandering the honest Eightfold Noble Path, constantly generating evil thoughts towards monks, therefore untrue faults arise. Constantly saying that one destroys discipline, destroys views, takes life, and destroys rituals. Constantly not seeing the faults of others, not generating untrue thoughts. Constantly using thoughts of hatred and jealousy, speaking ill of others. Constantly saying that one does not understand the Buddha's teachings, words, and scriptures, therefore towards the Buddha
Chinese
说那不是。像那样的人，由于破坏佛法的恶道已经成熟，所以无法对佛陀至上的教义毫无顾忌。不进入，不喜欢。像那样罪孽深重的人，由于罪孽的残余因缘，即使精进努力，但是如果不能获得一切因缘的相，就更不用说无法获得系于心上的果实了。总而言之，就是安住于我见和人见。像那样的见解，即使是佛陀以下的人，也无法彻底理解其根本，更不用说获得果实了。舍利子，如果有人看到像那样贪婪的不善之物，那就是我见、人见、众生见和寿命见。总而言之，就是对至上的空性教义感到恐惧和怀疑。那个人显然在前世积累了破坏佛法的罪恶因缘。舍利子，如果有人像那样对恶劣的不善之物产生贪恋，那就是贪恋我见，贪恋人见，贪恋寿命。像那样的人，即使百千万亿的佛陀运用三转法轮，显现教法，也无法理解，无法获得道果。舍利子，宁可用锋利的剑割断舌头，也不应该看到他人的过失。不说其过失是破坏戒律、破坏见解、破坏生命、破坏仪轨。舍利子，未来的时候，有些比丘会很好地守护二百五十条戒律。那个人会生起懈怠之心，这样想：我是持戒者，其他人不是这样，所以轻蔑他人，心中没有恭敬之意。我是多闻者，某某不是多闻者，这样想。舍利子，那时，比丘持戒者会特别自以为是，会做很多阿兰若的行为。能够很好地守护戒律，也能如所说的那样行持，以恭敬之心阅读经文，向佛法顶礼。像那样的人等等，会产生很多听闻。
English
They say that is not. Such a person, because the evil path of destroying the Dharma has matured, cannot be without hindrance to the supreme teachings of the Buddha. They do not enter, they do not like it. Such a heavily sinful person, due to the remaining causes and conditions of sin, even if they exert effort, but if they cannot obtain the signs of all conditions, then needless to say, they cannot obtain the fruit attached to the mind. In short, they rely on the view of self and the view of person. Such a view, even those below the Buddha, cannot completely understand its root, needless to say obtaining the fruit. Shariputra, if someone sees such a greedy, unwholesome thing, that is the view of self, the view of person, the view of sentient beings, and the view of life. In short, they are fearful and doubtful of the supreme doctrine of emptiness. That person has clearly accumulated the sinful causes and conditions of destroying the Dharma in previous lives. Shariputra, if someone is attached to such evil, unwholesome things, that is attachment to the view of self, attachment to the view of person, attachment to life. Such a person, even if hundreds of thousands of millions of Buddhas use the three turnings of the wheel of Dharma to reveal the teachings, they cannot understand, they cannot obtain the fruit of the path. Shariputra, it is easier to cut off the tongue with a sharp sword than to see the faults of others. Do not speak of their faults as breaking the precepts, breaking the views, destroying life, destroying rituals. Shariputra, in the future, there will be some monks who will well guard the two hundred and fifty precepts. That person will generate a mind of laziness, thinking thus: I am a keeper of precepts, others are not like that, so they despise others, and there is no respect in their hearts. I am learned, so-and-so is not learned, they think thus. Shariputra, at that time, the monks who keep the precepts will be especially self-righteous, and will do many Aranya practices. They are able to well guard the precepts, and also act as it is said, reading the scriptures with reverence, and prostrating to the Dharma of the Buddha. Such people, etc., will generate much hearing.
Chinese
因此，由于贪恋阿兰若，而贪恋嗔恨，心中常常因污垢的妄念而深入贪求，嗔恨恶毒的心燃起。那些心胸狭隘且愚蠢的人什么也不知道，因为使用了微小的因缘，却引发了巨大的事情。他们的嗔恨蒙蔽了心，导致一个过失接着一个过失发生，那就是破坏戒律，破坏见解，破坏生命，破坏仪轨。舍利子，像这样的僧团中，如果有懈怠的比丘，心中没有功德，停留在中间，那么他也处在那些恶人之中，互相指责，争斗不休，即使在禅定中，诵读经文，也没有听到真理，停留在家里，所有出家的人都被扰乱。就像这样，舍利子，如果比丘有一年、两年、三年甚至九年之久，住在上面的人也傲慢轻视，不恭敬。如果这个人受了戒律，那么沙弥学徒也不如法行事，对堪布和阿阇梨也不恭敬。舍利子，那时年轻的比丘和以前在家没有依靠的人互相轻视，对于受戒十年的比丘，那些被剥夺了钵的比丘，其他所有的弟子都不恭敬。仪轨的法事也不如法行事。舍利子，那时恶人们由于贪欲、嗔恨和仪轨的洁净而互相轻视，没有恭敬，互相欺骗，所以我的法衰败了。舍利子，那时愚痴的人们造作破坏佛法的罪业，造作许多罪业，最终堕入恶道。舍利子，我告诉你这些差别。如果已经寻求到自己的福德，那么善良的比丘在那时甚至不应该在人群中停留一夜。除了阿罗汉已经证得涅槃，以及恶比丘在那里有意义的情况。为什么呢？舍利子，在那个时候，人们的贪欲、嗔恨和愚痴非常强烈，活着的人们因为恐惧和贫困而陷入绝境，所以不寻求善法，而是各自住在山 和空旷寂静的园林中，耗尽生命。