Tibetan
འི་མི་གཏི་མུག་གོས་སྐྱ་བོ་ཅན་ལ་ཉེ་བསྙེན་པས་ཆོས་སོ་ཅོག་གི་གཞུང་སྟོང་པ་བཤད་སྦྱངས་ཏེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་ཞེས་ཟེར་ན་བདེན་པ་ཡོང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཆང་ཕོར་བུ་གང་ཞིག་ཐོབ་ནའང་གོས་སྐྱ་བོ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དྲངས་བཤད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཇི་སྙམ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་མང་པོ་དང་ ཆོས་ཡིག་ཀློག་པ་ལ་སྲེད་པ་མང་བ་དང་། ཐ་མལ་པའི་ཡི་གེའི་ཁེ་ལ་བརྐམ་ཞིང་སྤྱོད་པ་མི་གཙང་མི་གདང་བའི་མི་དེ་ལྟ་བུའི་མིས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡུན་དུ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཡིད་ཆེས་པར་ནུས་ཤིང་། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཆོ་ག་ཚང་བ་ཐོབ་པར་ནུས་སམ་མི་ནུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་ནུས་ལགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གོས་དང་ཁ་ཟས་དང་མལ་ཆ་དང་། རྩི་སྨན་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱོགས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་པ་གཙང་གདང་སྟེ། མང་པོ་འཛིས་པ་དང་། ཅལ་ཅོལ་གྱི་ཚིག་ལ་མི་སྲེད། ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་མ་ཆགས་ཏེ། ཉིན་མཚན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་པ་ནི་མགོ་ཚིག་པའི་ར་མདའ་བྱེད་པ་བཞིན་ཏེ། སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲང་པོའི་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བརྒྱད་འགྲུས་པར་སྤྱད་ན་མི་དེས་འོན་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཆོས་ཅི་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་མི་གཏི་མུག་ཟབ་མོ་འདོད་པ་མེད་པ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཤེས་པ་མེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ལྟོས་ཤིག་དང་། མི་དེ་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་གཞུང་མ་ཤེས་པས་ན། ངའི་དྲང་པོའི་ཆོས་བཤིག་སྟེ་བདག་རང་གི་ལུས་དང་མི་གཞན་གྱི་རྒུད་པའི་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགྲ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགྲ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདིའི་ནང་ན་ཡང་ཡོང་བྲལ་བའི་རིགས་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུས་མིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲིན་ཀྱང་མི་ཤེས་ཏེ་རང་གི་བསམས་པ་བདག་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་སྟེ། ཆོས་འདིའི་ནང་ན་སྤྱད་པའི་མི་རིགས་པ་རྣམས་ནི་སྤྱད་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པས་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ངན་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་ལ་ལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་མནོས་སོ་ཅོག་ཞིག་ཅིང་། ཆོས་བཤིག་དྲལ་ལ་དྲང་པོའི་མཐོང་བ་བཤིག་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཡིག་འདི་ཐོས་ན་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སླར་ཟློག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་མི་ནི་སེ་གོལ་གཅིག་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་འཕགས་པའི་མི་གཟུགས་དང་། ཆོས་གོས་ཅན་འདུག་པའི་ནང་ན་འདུག་པ་མི་རིགས། ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཡིག་འདི་ཐོས་ ཏེ་སེམས་དགའ་གཞའ་ན། མི་དེའི་མིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོན་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྲུང་ཞིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་མིང་སངས་རྒྱས་ལམ་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ཕོ་དག་པ་མོ་དགེ་བ་ལ་ལ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཐོས་པར་འདོད་ན། ཆོས་ཡིག་འདི་ཉོན་ཅིག་དང་། བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་གྱི་དཔག་ཚད་འདས་པ་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལོན་ན། གདོད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་མོད་ཀྱི་བར་བར་དུ་ཟད་དོ། །ལེའུ་དགུ་སྟེ་དོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ལེའུའོ།། །།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མི་རྣམ་གསུམ་ཞིག་ཡོད་པས་ཆོས་ཡིག་བཤད་པ་འདི་ཐོས་ན་སེམས་ལ་མི་དགའ་མི་དད་དོ། །གསུམ་གང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱས་ན། གཅིག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་དགེ་སློང་ངོ་། །གཉིས་ནི་དགེ་སློང་ཡར་སྐྱེ་བའི་མིའོ། །གསུམ་ནི་ཆོས་འཆད་པ་མི་གཙང་བ་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ཏེ། །མི་དེས་འདི་ལྟ་བུ་བདེན་པའི་མཚན་མ་ཟབ་མོ་ཆོས་ཡིག་བཞིན་དུ་མི་འགལ་བ་ཡོང་སྤངས་ནས། དམུས་ལོང་གི་སྡེ་དང་གྲོགས་ཀྱི་ཚང་བར་གང་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་ངའི་ཆོས་ཡིག་འདི་བསླབས་ཏེ་ཁྱོད་ལ་གཏམས་བཅོལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ནས་ཤེས་བྱས་ན། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་ཕྱི་ན། གཙང་གདང་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་སེམས་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཆོས་ཡི་གེ་ཟབ་མོ་ལ་དགའ་ཞིང་དད་པ་སྐྱེ་བར་ནུས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་གདང་བས་རྟག་པར་བསྡུ་ཞིང་འཛིན་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པ་ནི་རྟག་པར་བསྲིངས་སྤང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཏི་མུག་གིས་ཡང་དག་པའི་བདེན་པའི་དྲང་པོའི་ཚིག་བཤད་པ་ཐོས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་འཛིན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་དགེ་སློང་གིས་བྱད་གཟུགས་ཅིར་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པས་ཞིབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤིག་པའི་དགེ་སློང་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ལ་མ་དད་དོ། །གཏི་མུག་གི་མི་ནི་ཤེས་རབ་ལ་མི་དགའོ། །སེར་སྣ་ཅན་གྱི་མི་ ནི་སྦྱིན་པ་བཤད་པ་ལ་ཐོས་པར་མི་དགའོ། །ལེ་ལོ་ཡར་སྐྱེ་བ་ནི་དྲེགས་ཤིང་ལེ་ལོ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་ཐོས་སུ་མི་དགའ་སྟེ། ཐོས་སུ་ཟིན་ནའང
Chinese
如果说亲近愚痴的穿灰衣者，就能通过讲习通达一切佛法的空性之理，这不可能是真实的。舍利子，那时破戒的比丘即使得到一杯酒，也会认为是佛陀为灰衣者开示的。你意下如何？贪欲、嗔恨、愚痴众多，贪恋阅读经书，贪图世俗文字的利益，行为不净不端正的人，能相信一无所有、恒常空性的佛法吗？能获得圆满的沙门果位吗？世尊，不能。舍利子，有些比丘为了获得衣服、食物、卧具和药物，而赞扬持戒清净，不积攒过多，不贪恋闲聊之语，不执着外道典籍，日夜精进，如同磨砺箭镞，一心一意地修习八正道，即使这样的人也很难通达空性之法，更何况那些愚痴深重、无欲无求、不信不解的人呢？舍利子，你看看，那人因为不了解如来无上的教法，破坏我的正法，给自己和他人带来衰败的巨大悲伤。那样的大敌是世间的大敌，经书中也说这是断绝传承的恶人。那样的人不感恩佛陀，反而认为自己等人从在家出家，不适合修习此法。因此，舍利子，如来为了断除未来时代的种种恶行，才宣说这样的佛法。有些比丘受持的戒律全部破损，破坏佛法，颠倒正见，如果听到这部经书，就会感到恐惧，从而恢复戒律。为什么呢？因为破戒之人就像只敲一下锣一样。
English
If it is said that by associating with a foolish person wearing gray clothes, one can understand and master the emptiness of all Dharmas through teaching and learning, that is not true. Shariputra, at that time, even if a monk who has broken his vows obtains a cup of wine, he will think that the Buddha has explained it to the gray-clothed ones. What do you think? A person with much attachment, hatred, and ignorance, who is greedy for reading scriptures, who covets the benefits of worldly writings, and whose behavior is impure and improper, can such a person believe in the Dharma of emptiness, which is devoid of anything and eternally empty? Can he obtain the complete fruits of a renunciate? World-Honored One, he cannot. Shariputra, some monks, in order to obtain robes, food, bedding, and medicine, praise the pure observance of precepts, do not accumulate too much, do not crave idle talk, do not cling to external doctrines, and are diligent day and night, like sharpening an arrowhead. If such a person diligently practices the eightfold noble path with a single mind, it is still difficult for him to understand the Dharma of emptiness, which is devoid of anything. What need is there to mention those who are deeply ignorant, without desire, without faith, and without understanding? Shariputra, look at that person. Because he does not understand the unsurpassed teachings of the Tathagata, he destroys my true Dharma and brings great sorrow of decline to himself and others. Such a great enemy is the great enemy of the world, and it is said in the scriptures that this is a person who cuts off the lineage. Such a person does not appreciate the kindness of the Buddha, but thinks that he and others have come forth from the household and that it is not appropriate to practice this Dharma. Therefore, Shariputra, the Tathagata has taught such a Dharma in order to cut off all kinds of evils in the future. If some monks, whose precepts are all broken, who destroy the Dharma, and who have distorted right view, hear this scripture, they will be frightened and restore their precepts. Why? Because a person who has broken his vows is like striking a gong only once.
Chinese
之间有显现圣者形象，以及身着法衣者所居住的种族。有些人听到这部经文后心生欢喜，诸佛会供养此人的名字。为何要守护佛陀的道路并进行侍奉呢？舍利子，此人的名字是佛陀道路的真实境界。有些善良的男子和女子如果想听闻修行者的佛法，就听这部经文吧。可以超越百千万亿的俱胝。为什么呢？如来佛陀们经过漫长的时间后，最初才会出现在世间。即使出现在世间，也会逐渐消失。第九品是分别解疑品。 佛陀对舍利子说：有三种人听到这部经文的讲述，心中不会欢喜，也不会信仰。哪三种呢？第一种是破戒的比丘。第二种是比丘向上生起的人。第三种是讲法不清净，以及对自我执着有贪爱的人。这样的人会舍弃如这般真实的甚深法义经文，不会违背，完全抛弃，在盲人的群体和朋友的聚集中增长。因此，舍利子，我将这部经文传授给你，并委托给你。为什么要知道呢？因为这部经文在如来去世后，清净持戒的比丘心中能够对这部甚深经文生起欢喜和信仰，清净持戒者应当时常收集和执持它。破戒者应当时常远离。为什么呢？因为愚痴的人听到讲述真实的正直之语，会认为是痛苦。舍利子，破戒比丘的形象是如何形成的，如来已经详细广泛地讲述过了。舍利子，破戒的比丘不相信佛法的持戒仪式。愚痴的人不喜欢智慧。吝啬的人不喜欢听闻布施的讲述。懒惰向上生起的人不喜欢听闻这种不傲慢不懒惰的佛法，即使听到了
English
Among them are the forms of noble beings and the races that dwell within those who wear Dharma robes. Some, hearing this Dharma text, find joy in their hearts, and the Buddhas will offer to the names of these people. Why is it said that one should protect the path of the Buddha and attend to it? Shariputra, the name of that person is the true realm of the Buddha's path. If some virtuous men and women wish to hear the Dharma of practitioners, then listen to this Dharma text. It is possible to surpass hundreds, thousands, myriads, and billions of kotis. Why is that? The Tathagata Buddhas, after a long time, initially appear in the world. Even though they appear in the world, they gradually disappear. The ninth chapter is the chapter on separately resolving doubts. The Buddha said to Shariputra: There are three kinds of people who, upon hearing the exposition of this Dharma text, will not be pleased in their hearts, nor will they have faith. What are these three? The first is a monk who has broken his vows. The second is a person who is a monk rising upwards. The third is one who expounds the Dharma unclearly and has attachment to the view of self. Such a person will abandon such a true and profound Dharma text, not contradicting it, completely abandoning it, and growing in the company of the blind and the gatherings of friends. Therefore, Shariputra, I have taught you this Dharma text of mine and entrusted it to you. Why should you know this? Because after the Tathagata's passing, a monk who чистоly upholds the precepts will be able to generate joy and faith in this profound Dharma text in his heart, and one who чистоly upholds the precepts should always collect and hold it. One who has broken the precepts should always keep away from it. Why is that? Because when a foolish person hears the exposition of true and upright words, he will perceive it as suffering. Shariputra, how the form of a monk who has broken his vows is formed, the Tathagata has already explained in detail and extensively. Shariputra, a monk who has broken his vows does not believe in the rituals of upholding the Dharma's precepts. A foolish person does not like wisdom. A miserly person does not like to hear the exposition of generosity. A lazy person who rises upwards does not like to hear this Dharma that is without arrogance and laziness, even if he hears it