Tibetan
་དང་གཏམ་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ན་གཙང་ཞིང་གཅེས་པ་མ་བཤད་ན་མི་དེས་ཆོས་བསྟན་པ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མནོས་པས་ན། ངས་མི་དེས་ཕྱིས་ལམ་ཐོབ་པར་རིག་པར་ཤེས་པས་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བར་གནང་སྟེ་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་སད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་མཁར་གྱི་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་ན་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་དགྲ་སླར་མི་ལྡང་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པར་ཆོས་ཀྱི་མཁར་བསྲུང་བ་མཁས་པས་གླགས་མི་རྙེད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་མནོད་ཅིང་སྔོན་གྱི་ངན་པ་ཡོན་པོ་མཐོང་བར་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་ཕལ་མང་པོ་རྣམས་ཀུན་དགའ་གཞའ་སྟེ་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བར་གནང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནོད་པ་ཐོབ་ཟིན་ནས་ལྷ་དང་མི་དང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྐྱོད་ཅིང་བསྒྱུར་མི་ནུས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ལ་སོགས་པ་སད་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱས་ན་དེ་ནི་མུར་འདུག་གི་མིང་དང་། མུར་འདུག་གི་ཆོས་ལ་སྲེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ལ་སོགས་པ་མུར་འདུག་གི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཡིན། དེ་ནི་ཐོབ་པ་ཡོད་དུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཡོན་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང་། ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་སྟོང་པའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་། ཡོན་པོ་སྒྱུ་མ་མི་བདེན་པའི་སེམས་སྒྱུ་མའི་ཆོས་རྣམ་པ་མང་པོ་མནོས་པ་སྤྱད་དེ། མཆོག་གི་གཞུང་སྟོང་པར་འཇུག་མི་ཕོད་ཅིང་ཡོན་ པོའི་ལམ་རྣམས་སྤྱོད་པ་སྟེ། མི་དེའི་མིང་མུར་འདུག་གི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་མང་པོ་སྤྱོད་པ་མི་གོས་སྐྱ་བོ་ཅན་ཡང་རུང་། ཆོས་གོས་བགོས་པ་ཡང་རུང་། དེ་ལྟ་བུ་མི་བདེན་པ་ཐོབ་བོ། །ཡོད་པར་མཐོང་བ་ཀུན་གྱི་མིང་མུར་འདུག་ཅེས་བྱའོ། །ངའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱུང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མནོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མི་ནི་སད་པའི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོབ་པ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་ངའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོན་པོ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ་དེའི་མིང་དགྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ལྷ་དང་མིའི་དགྲའོ། །དེའི་མིང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགྲ་སྡང་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་པོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡོན་པོ་ལྟ་བུའི་མི་དེ་ངས་ཀྱང་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མནོད་དུ་མ་གནང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད་དོ། །མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་སོ་ཅོག་སྟོང་པ་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད། སེམས་ཅན་མེད། ཚེ་སྲོག་མེད་པར་མི་ནུས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཤེས་པར་མ་ནུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོན་ལེན་ན་མིང་མི་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོན་མི་འབུལ་ཆོས་ལ་ཡོན་མི་འབུལ། དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་མི་འབུལ་བར་ནན་གྱིས་ངའི་ཆོས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ལ་སེམས་ནི་མུར་འདུག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྐུ་བའི་མི་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སྦྱོང་ཞིག་ཡོད་པ་ལུས་མི་འཆོས། ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྤྱོད། སེམས་མི་འཆོས། ཤེས་རབ་མི་སྤྱོད་དེ་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པས་བཤད་དོ་ཅོག་དང་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པས་སྤྱད་དོ་ཅོག་ལ་ཡང་བྲུན་ཏོ་བརྙས་སོ། །ཡང་དག་པར་གཤེགས་པས་ནི་རྟག་པར་མཆོག་གི་གཞུང་གི་སྟོང་པ་ལ་རི་མོ་གུས་ཤིང་ཡོན་གསོལ་ཏེ་རྟག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྲེད་ན། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་མཐའ་ཡུན་དུ་སྟོང་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ཞིང་བྲུན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་ཡོད་ན་ཡང་ཀུན་གྱིས་བརྙས་ཏེ་བྲུན་ཏོ། །ད་ངའི་སློབ་མ་སྟོང་པ་སྤྱོད་པ་ཡོད་ན་ ངས་དགའོ་ཞེས་བསྟོད་དེ། སེམས་བདེ་བར་བབ་པ། དེའི་ཚེ་མི་དེས་སྟོང་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་བརྙས་ཏེ། མི་སྲ་མི་མཁྲངས་འབའ་ཞིག་གིས་དོན་ཚོལ་ལོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་སོ་ཅོག་ཡོད་པ་སྤྱད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཕལ་གྱི་སེམས་དགའ་བར་བྱས་སོ། །ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཆོས་སོ་ཅོག་སྟོང་པར་བཤད་ན་མི་དེ་ལ་ཡང་བརྙས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་པའི་རིགས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་དུ་བྱེད་ན་ཕྱི་མོ་གཟུགས་མངོན་པར་བྱུང་ངོ་། །ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ན་འདུག་ན་གནོད་པ་མེད་དེ། དཔེར་མི་གཏི་མུག་གིས་སྤོས་ཙན་དན་དང་ཤིང་ངན་པ་གཉིས་འདྲ་བར་འཛིན་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་བསོད་སྐྱབས་ཀྱིས་བཤད་པ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་བའི་ཁེའི་ཕྱིར་གོས་སྐྱ་བོ་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོག་གི་གཞུང་སྟོང་པ་བཤད་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང་། ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་གཏི་མུག་མང་པོས་མ་མནོས་སོ། །ལོག་གལ་ནས་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་སླར་འཕྱ་སྐུར་ནས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་སྟོར་ཏོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་ལྟ་བུ་སྤྱད་པས་ན་མཐར་ལམ་ངན་པར་ལྟུང་ངོ་།
Chinese
如果交谈之后为他讲法，如果不说清净和珍贵，那人为了寻求讲法而离家，受了戒律，我知道那人后来能证得道，所以允许他离家，安住四个月。为什么呢？为了做佛法的供养。一是为了未来不再有敌人兴起。像这样，如来善于守护佛法，智者不会找到机会，这是因为佛陀教导要忏悔，并看到以前的恶行。许多比丘都欢喜踊跃，被允许离家，受持戒律后，就不能被天、人和世间所动摇和改变了。舍利子，如果说谁适合调伏，那就是贪恋住处之名，贪恋住处的法。舍利子，有些人贪恋住处的法，那就是执着于实有，执着于我，执着于人，执着于众生，贪恋恶行，对自身空性的法生起疑惑之心，以恶行虚幻不实的想法修习多种虚幻之法，不敢进入殊胜的空性之理，而行持恶行之道，那人的名字就叫贪恋住处的法。舍利子，不适合调伏的人，就是行持多种颜色的人，无论是穿灰色衣服的人，还是穿法衣的人，像这样的人都得到了不真实的东西。所有见到实有的人，都叫做贪恋住处。从我的佛法中出家并受持戒律的人，才是可以调伏的。为什么呢？因为执着于实有，在我的佛法中就是看待恶行，所以他的名字叫做大敌。是所有世间中天和人的敌人。他的名字是所有世间的敌人，是憎恨，是诸佛的大敌。舍利子，像这样看待恶行的人，我也不允许他出家受戒。舍利子，一切法中都没有我。如果有人能忍受
English
If, after conversing, one teaches the Dharma to him, if one does not speak of purity and preciousness, that person leaves home in order to seek the teaching of the Dharma. Because he has taken vows, I know that person will later attain the path, so I allow him to leave home and abide for four months. Why is that? In order to make offerings to the Dharma. One is to prevent enemies from rising again in the future. In this way, the Tathagata is good at protecting the Dharma, and the wise will not find an opportunity, because the Buddha taught to repent and to see the evil deeds of the past. Many monks rejoice and are allowed to leave home. After receiving the vows, they cannot be moved or changed by gods, humans, and the world. Shariputra, if one says who is suitable to be tamed, that is the name of attachment to dwelling, attachment to the Dharma of dwelling. Shariputra, some people are attached to the Dharma of dwelling, that is, they are attached to the real, attached to the self, attached to the person, attached to the sentient being, attached to evil deeds, and give rise to doubts about the Dharma of their own emptiness. They practice many illusory dharmas with the idea that evil deeds are illusory and untrue, and dare not enter the supreme principle of emptiness, but practice the path of evil deeds. That person's name is called attachment to the Dharma of dwelling. Shariputra, a person who is not suitable to be tamed is one who practices many colors, whether he is a person wearing gray clothes or a person wearing Dharma clothes. Such a person has obtained something untrue. All who see the real are called attachment to dwelling. A person who leaves home and takes vows from my Dharma is one who can be tamed. Why is that? Because attachment to the real is to look at evil deeds in my Dharma, so his name is called a great enemy. He is the enemy of gods and humans in all the world. His name is the enemy of all the world, is hatred, is the great enemy of all Buddhas. Shariputra, I do not allow such a person who looks at evil deeds to leave home and take vows. Shariputra, there is no self in all dharmas. If someone can endure that
Chinese
生和，一切法空和无我见。无人见。无众生。无寿命而不能，不相信和不能理解的法中受用，名叫不净，那人不供养佛，不供养法。不供养僧，而坚持进入我的法中，身体是沙门，心是愚昧，是偷法的之人。舍利子，未来之时，有沙门不调身。不修戒律。不调心。不修智慧，对如来所说的一切和如来所行的一切也轻蔑鄙视。如来是常时对殊胜之教的空性恭敬供养，常时贪恋修行。那些比丘对如来所证的真实界究竟空性的法修行也轻蔑鄙视。舍利子，那时有些比丘有修习烦恼之业，也被众人轻蔑鄙视。现在我的弟子有修习空性，
English
Birth and, all dharmas are empty and there is no view of self. There is no view of person. There are no sentient beings. If one cannot do without life and cannot believe and understand, and takes offerings in the Dharma, he is called impure. That person does not offer to the Buddha, does not offer to the Dharma. He does not offer to the Sangha, but insists on entering my Dharma, the body is a Shramana, but the mind is ignorant, he is a Dharma-stealing person. Shariputra, in the future, there will be a Shramana who does not tame the body. Does not practice morality. Does not tame the mind. Does not practice wisdom, and also despises and scorns everything spoken by the Tathagata and everything practiced by the Tathagata. The Tathagata always respectfully offers to the emptiness of the supreme teachings, and always craves practice. Those monks also despise the practice of the Dharma of ultimate emptiness, the realm of reality attained by the Tathagata. Shariputra, at that time, if some monks practiced the karma of afflictions, they would also be despised by everyone. Now if my disciples practice emptiness,
Tibetan
།ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་འགལ་བ་མང་པོ་ཡོད་དོ། །རྩོད་པ་འཆང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཆང་། གང་ཟག་འཆང་། སེམས་ཅན་འཆང་། ཚེར་འཛིན་པ་འཆང་། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་འཆང་ངོ་། །དགེ་བའི་ཆོས་ཉུང་ངུ་བྱེད་པས་གསོ་བའི་ཁེ་འབའ་ཞིག་ལ་སྲེད་དེ། བདེན་པར་གཏི་མུག་ཡིན་ན་རང་ན་རེ་ཤེས་རབ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ལོག་གལ་དེ་རྟག་པར་འཐབ་རྩོད་ཅིང་དོན་ཡོད་པ་ལ་གཅོད་པ་སྲེད་དེ། ཁོན་དང་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་སྐྱེས་ནས་མི་དེས་དགེ་སྦྱོང་གི་སེམས་བཏང་སྟེ་གསོ་བའི་ཁེ་འབའ་ཞིག་ཚོལ་ལོ། །འཚོ་ནམ་གྱི་དོན་མང་པོ་ལ་སྲེད་དེ་སྦྱར་བ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པར་མི་གཞན་གྱི་གཡོ་འཚང་ཚོལ་བ་ལ་སྲེད་དེ། རང་གི་ཉེས་པ་སྦས་ནས་ལེགས་པའི་དོན་བརྗོད་ཅིང་བཤད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་དགེ་སློང་ནི་ལེགས་པའི་དོན་སྦས་བཅབས་ཏེ་རང་གི་ཉེས་ པ་ངན་པ་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ཙམ་གྱི་ཚེ་ཀུན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྕི་བས་བསྲུང་ཞིང་གཟུང་མི་ནུས་ཏེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །གཞུང་གི་བསོད་ནམས་བཤིག་སྟེ་ཆོས་སོ་ཅོག་མི་འགྱུར་ཞིང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་སྟོང་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་བྱ་མི་ནུས་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །རྩེད་མོ་བྱེད་པའི་མི་འདའ་རས་པ་བསྒྱུར་ཅིང་བསྟན་པ་མང་པོ་བྱས་ནས་ཅི་ཡང་ཤེས་པ་མེད་པར་མཐོང་ན་ཤིན་ཏུ་བགད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེད་མོའི་ཆོས་མི་ཤེས་པས་འཐབ་སྟེ་ངོ་མཚར་སྙམ་སྟེ། ཡོད་དཀོན་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས་དངངས་དོགས་ཏེ་ཆེར་བགད་དོ། །དེ་ལྟ་སྟེ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་བདེན་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྟོང་པ་ཞི་བའི་ཆོས་འཆད་ན་སྲོག་གསོ་བའི་ཁེ་ཚོལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཁྲེལ་ཏེ་བགད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་མ་རིག་པས་སྟོང་པའི་ཆོས་བཤད་པ་ཐོས་ནས་དངངས་དོགས་ཤིང་འཇིགས་སྐྲག་གོ །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདི་ལ་ལྟོས་དང་། བདེ་སྐྱིད་པའི་གནས་ལ་རྒུད་པའི་མྱ་ངན་སྐྱེས་སོ། །རྒུད་པའི་མྱ་ངན་གྱི་གནས་ལ་ནི་བདེ་སྐྱིད་པའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། མི་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་ལོག་པར་སྤྱད། ངན་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལོག་པར་སྤྱད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་མི་གཏི་མུག་ལ་སེར་སྣ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་མང་དུ་སྲེལ་ཏེ། ཆོ་ག་ཚང་ནས་མི་དགེ་བ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྤྱད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཕན་བསོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་ཆོས་ཡིག་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་གཏི་མུག་གིས་འ
Chinese
舍利子，那个时候有很多违背之处。争执不断，执着于我见，执着于人，执着于众生，执着于命，执着于生命。因为行善的功德少，所以贪求供养的利益。如果对真理愚昧无知，就自以为有智慧。彼此之间互相颠倒，总是争斗，贪求断灭有意义的事物。生起怨恨和嫉妒之心，那人舍弃了修行的心，只寻求供养的利益。贪求许多生活的意义，不仅仅是混合在一起。总是贪求寻找别人的过失，隐藏自己的罪过，宣扬和讲述美好的事情。现在的僧人是隐藏美好的事情，揭露自己的罪恶。在那样的时代，所有人都因为戒律沉重而无法守护和接受，因为没有理解其中的含义。破坏经典的福德，所有的法都不改变，抱怨说对于空虚的名号，不知如何是好。戏弄之人改变衣着，宣扬许多教义，看到什么都不懂的人就大笑。为什么呢？因为不懂得戏弄的法，所以争斗，感到惊讶，生起稀有的心，感到惊慌和疑惑，所以大笑。舍利子，那个时候，如果如实的真谛僧人宣讲空性寂静之法，所有寻求供养利益的人都会感到羞愧而嘲笑。为什么呢？因为那人不了解佛法的经典，听到宣讲空性之法，感到惊慌、疑惑和恐惧。舍利子，你看看这个人，在安乐的地方生起衰败的忧愁。在衰败忧愁的地方，却生起安乐的心。那人颠倒行事，行善的法反而颠倒，作恶的法却不颠倒。舍利子，这样愚昧的人，吝啬、贪婪、嗔恨和愚痴增多，仪轨齐全后，行持不善的三根本。舍利子，我为了利益持戒的僧人，宣说了二百五十条戒律的法条。像那样愚昧的人
English
Shariputra, at that time there were many transgressions. There was constant strife, clinging to the view of self, clinging to persons, clinging to sentient beings, clinging to life, clinging to existence. Because they performed little virtuous Dharma, they craved only the benefits of offerings. If they were ignorant of the truth, they would claim to be wise. They would constantly quarrel and contend with each other, desiring to cut off meaningful things. Having generated hatred and jealousy, that person would abandon the mind of practice and seek only the benefits of offerings. They craved many things for their livelihood, not just mixing together. They always craved to find fault with others, hiding their own faults and proclaiming and speaking of good things. The monks of the present time hide good things and expose their own evil deeds. At that time, everyone was unable to protect and uphold the heavy precepts because they did not understand their meaning. They destroyed the merit of the scriptures, and all the Dharma did not change, complaining that they did not know what to do with the empty name. Those who play games change their clothes, proclaim many teachings, and laugh heartily when they see someone who does not understand anything. Why? Because they do not understand the Dharma of play, they fight and are amazed, generating a rare mind, feeling panicked and doubtful, so they laugh loudly. Shariputra, at that time, if a true and authentic monk preached the Dharma of emptiness and peace, all those who sought the benefits of offerings would be ashamed and laugh. Why? Because that person does not understand the Buddhist scriptures, and upon hearing the preaching of the Dharma of emptiness, they feel panicked, doubtful, and fearful. Shariputra, look at this person, sorrow of decline arises in a place of happiness. In a place of decline and sorrow, a mind of happiness arises. That person acts perversely, reversing the virtuous Dharma, and not reversing the evil Dharma. Shariputra, such an ignorant person increases stinginess, greed, hatred, and delusion. After the rituals are complete, they practice the three roots of non-virtue. Shariputra, I have explained the 250 precepts of the Dharma for the benefit of the monks who uphold the precepts. Such an ignorant person...