Tibetan
་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛོད་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཙང་མ་མཐོང་བའི་ལེའུ་འོག་མའོ།། །།ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་ཁྱོད་ལ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བསྒོའོ། །ཐོབ་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །ཐོབ་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་དུ་མ་ཡིན་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཕལ་ཐ་མལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཆུད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕལ་ཐ་མལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་དོ། །ཀུན་ལ་ཐོབ་པ་འཛིན་པ་མེད་དེ་དེ་ཀུན་ཡོན་པོ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་ངས་ཅི་སྲིད་ལོན་ན་འབྱོར་པ་ལྟོས་ཤིག ། ཐོབ་པ་དང་། མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཅོག་ནི་མཛངས་ཤིང་འཕྲུལ་པའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་དེ་ལྟ་བུ་སྤྱད་ན་འོན་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཐོབ་ན། དེ་ལྟ་བུ་མི་གཏི་མུག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་པ་དང་། མང་པོ་ཐོས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དུ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་སྤྱད་དེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་སྐྱེས་པས་མི་ཐོབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མིང་ནི་མིང་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ། མིང་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཉིན་མཚན་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་པོ་མཐོང་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དེ་ཞི་བར་འདས་པར་མ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་གཏི་མུག་གིས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱི་ནས་བདག་དང་གང་ཟག་གིས་ཆོས་མེད་པ་སྤྱོད་པ་སྦྱངས་ཏེ། མི་དེས་བདག་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཕུང་ཆོད་ཀྱང་རུང་སྲིད་ན། འདི་སྙམ་སེམས་བྱས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོག་མ་སྐྱེས་པ་ནས་ལོང་བའི་མི་ཁྱི་ཟ་བ་ལས་བྲོས་ཏེ་བྱོལ་ནས་མེ་དོང་ཟབ་མོར་ལྷུང་བ་དང་མཚུངས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་སྨྲས་པ། མི་གཏི་མུག་གིས་དེ་ལྟ་བུར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ཐོབ་པ་ཡོད་ པར་མཐོང་བ་སྤྱད་སྦྱངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཐོང་བ་རྣམས་སྤྱད་དེ། གཙང་གདང་ན་འདོད་ཅིང་རེ་བ་ནི་མི་དེ་འདོད་ཅིང་ཆགས་ལ་འབྲེངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་སྤྱད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ངས་མིང་མཐར་ལམ་ངན་པར་ལྷུང་ཞེས་བཤད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་མི་ལོང་བ་མེ་དོང་ཟབ་མོ་བདེ་སྐྱིད་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་གཏི་མུག་ཀྱང་བདག་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ཐོབ་པ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ལ། བདེ་སྐྱིད་པའི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། མི་དེ་ཉིན་མཚན་དུ་ཆགས་པ་ལ་འབྲེངས་པས་བརྙས་བསླུས་ནས་སླར་དོན་དེ་ལ་ཆགས་ཏེ། ངའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོན་བླངས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་མི་གཏི་མུག་ཉིན་མཚན་དུ་རྒུད་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་ལམ་ངན་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་མི་སྤྱིའི་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་ཏེ། བདག་གི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ནང་ན་བརྗིད་ཀྱི་སྟོབས་རང་དབང་སྟེ། མི་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཕྲོག་པའི་རིགས། མི་དེ་ལྟ་ཞིག་བཀོལ་བའི་རིགས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། མི་ཕལ་གཞན་རྒྱལ་པོའི་ཡིད་དང་འགལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཉེས་པ་ངན་པ་བརྗོད་ནས་མིའི་སེམས་གྱེས་ཤིང་ཞིག་པས་མཁར་གྱི་རིམ་གྲོ་མ་ནུས་ཏེ། ལོག་པར་བགྲོས་པ་རྒྱལ་པོས་མི་དེ་དག་དགྲ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་ནས་ཕལ་མང་པོའི་ནང་དུ་རྔ་སྒྲ་ངན་པ་བརྡུངས་ཏེ། དེའི་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་བཅོམ་ནས་བསྐྲད་དེ། འགོང་ཐོན་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་སྙིང་ཉེ་བ་ཟད་ཀྱིས་བཙལ་ན་མཁར་གྱི་རིམ་གྲོ་བྱ་མ་ནུས་པས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་སྦྱངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ས་བཟུང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཡོད། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཆོས་ཀྱི་རོ་ཤེས་པ་ཡོད་དེ་སྲོག་སྟོར་ལ་ཐུག་ཀྱང་ངས་བསྟན་པ་མ་ཉམས། ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཞིག་ནུས་པ་མེད་དེ། བསྟན་པ་མནོས་པའི་ནང་ན་བདག་ལ་ངན་ཅིང་བདག་ལོག་པ་ཡང་མེད། གཞན་ལ་ཡང་མི་སྟོན་ཏོ། །དཔལ་གྱི་ནང་ན་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་རང་དབང་གིས་ཆོས་བཙུགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ མཁར་རིམ་གྲོ་བསྲུངས་ནས་དགྲ་ངན་པས་བཤིག་དྲལ་ཅིང་མི་ཆུད་པར་བྱས་སོ། །ཡང་དག་པར་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་ཆོས་བཤད་པ་སེམས་ཐག་པ་ནས་མནོས་ཏེ། ཁོན་མི་དགྲ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་བཤད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པ་དེ་ལྟར་བཞུགས་པས་ཆོས་ཀྱི་མཁར་རིམ་གྲོ་མཁས་ལ་སློབ་མ་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་ཤེས་རབ་ཟབ་ཅིང་རྒྱང་རིང་བ་ད་ལྟར་ངའི་ཆོས་ཀྱི་མཁར་ཞིག་རལ་མི་དོགས་སོ། །ལ་ལ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་མཁར་ལ་བསྒྲིབས་ཤིང་བགེགས་བྱེད་ན་དགྲ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཁར་བཤིག་དྲལ་ལ་ངའི་ཆོས་གསང་བསྒུས་ཏེ། མུར་འདུག་ལ་འཆད་དོ། །མི་རྟག་པར་ངའི་ཐད་དུ་འོངས་ཏེ་ང
Chinese
པ། 讲述佛之宝藏的佛法文字，是清净见之下篇。舍利子，我告诫你分辨差别。所有可得之物，都没有涅槃。如果所有可得之物没有涅槃，那么诸佛也不会降临世间。所有凡夫俗子也都陷入涅槃。为什么呢？因为所有凡夫俗子都执着于我见和人见。一切都没有获得执着，因为他们都看到了空性。舍利子，你暂时看看我能获得什么成就。所有可得之物和所见之物都不是贤妙和神通的行为。诸佛没有授记我说你未来会成佛。舍利子，如果我那样修行，即使没有获得授记。那样愚痴之人仅仅修行持戒、多闻、禅定等，生起我见、人见、众生见，那就更不用说无法获得了。舍利子，我所说的这种名字，不能称为名字修行，也不能称为名字获得。为什么呢？舍利子，日夜那样见到空性，贪欲也不会寂灭而逝。那样愚痴之人会想，我等为何不修行无我无人的法，即使那人因我等而遭受诸多痛苦，也可能会断绝。他这样想。舍利子，这就像一个天生瞎眼的人，逃离吃人的狗，却掉入深渊。舍利子，我说，愚痴之人那样修行我见、人见，并修习认为有可得之物。修习那样的见解，如果渴望清净，那人就是贪恋执着。如果修行那样的事而想获得涅槃，我就说他的名字最终会堕入恶道。舍利子，这就像瞎子对深渊生起安乐之心一样。
English
Pa. The Dharma text explaining the treasury of the Buddha is the lower chapter of seeing purity. Shariputra, I admonish you to distinguish the differences. All that can be obtained does not have Nirvana. If all that can be obtained does not have Nirvana, then the Buddhas will not come into the world. All ordinary people also fall into Nirvana. Why? Because all ordinary people are attached to the view of self and the view of person. Everything does not have the attachment of attainment, because they all see emptiness. Shariputra, you temporarily see what achievements I can obtain. All that can be obtained and seen are not wise and miraculous actions. The Buddhas did not prophesy to me that you will become a Buddha in the future. Shariputra, if I practice like that, even if I have not received the prophecy. Such a foolish person only practices keeping precepts, learning a lot, meditation, etc., giving rise to the view of self, the view of person, and the view of sentient beings, then there is no need to mention that it is impossible to obtain. Shariputra, the name I said like that cannot be called name practice, nor can it be called name attainment. Why? Shariputra, day and night seeing emptiness like that, greed will not be extinguished and pass away. Such a foolish person would think, why don't we practice the Dharma of no self and no person, even if that person suffers a lot of pain because of us, it may be cut off. He thought so. Shariputra, it is like a person who is born blind, fleeing from a man-eating dog, but falling into a deep abyss. Shariputra, I said, a foolish person practices the view of self, the view of person, and cultivates the view that there is something to be obtained. Practicing such views, if you desire purity, that person is greedy and attached. If you practice such things and want to obtain Nirvana, I would say that his name will eventually fall into the evil path. Shariputra, it is like a blind man giving rise to a happy mind to a deep abyss. That
Chinese
像那样的愚痴之人，也执着于我与人，并且认为有所得，心中生起安乐之感。那人日夜沉溺于贪恋，被轻蔑欺骗后又再次贪恋此事。在我的教法中接受供养，像那样的愚痴之人，日夜因衰败的悲伤而堕入恶道。舍利子，譬如世间通行的律法的大国王，在我的界域国土之内，威严的力量是自主的。像那样的人，有被抢夺的可能，像那样的人，有被役使的可能。如果其他人违背国王的心意，国王就会说出恶劣的罪过，使人心离散崩溃，无法进行城堡的修缮。国王认识到那些心怀邪念的人是巨大的敌人，于是在众人之中敲响恶劣的鼓声，彻底摧毁他们的罪过并将他们驱逐，让他们变成厉鬼。如果耗尽心力去寻找亲近之人，也无法进行城堡的修缮，因此会遭受那样的痛苦。舍利子，佛陀也是如此，在无数劫中修习无上正等菩提，成为伟大的法王。占据法之国土，拥有威严的巨大力量。在弟子们之中，有人了知法的滋味，即使面临死亡，我也不会衰败我的教法。天神和世间的人们都无法摧毁它。在接受教法的人之中，没有对我不利和违背我的人，也不会向其他人展示。在荣耀之中，拥有威严的巨大力量，因此自主地建立教法，守护法的城堡修缮，使邪恶的敌人无法摧毁破坏。如来所说的秘密之法，从内心深处接受，并向那些将怨恨之人视为大敌的人宣说。舍利子，如来如此安住，擅长法的城堡修缮，四大弟子智慧深远，现在我的法的城堡不会有崩塌的担忧。有些人遮蔽和阻碍法的城堡，他们就是大敌，他们摧毁破坏法的城堡，隐藏我的法，聚集在一起宣讲。无常地来到我这里
English
Such foolish people also cling to the self and others, and see that there is something to be gained, and a sense of peace and happiness arises in their minds. That person is day and night addicted to attachment, and after being despised and deceived, he becomes attached to this matter again. Having received offerings in my Dharma, such foolish people fall into evil paths day and night due to the sorrow of decline. Shariputra, it is like a great king of the common laws of the world, in the realm of my kingdom, the power of majesty is autonomous. Such a person may be robbed, such a person may be enslaved. If other people go against the king's will, the king will speak of evil sins, causing people's hearts to be scattered and collapsed, and unable to repair the castle. The king recognized that those who harbored evil thoughts were great enemies, so he beat the evil drum sound among the people, completely destroyed their sins and expelled them, turning them into evil spirits. If you exhaust your efforts to find close people, you will not be able to repair the castle, so you will suffer such pain. Shariputra, the Buddha is also like this, practicing the unsurpassed perfect enlightenment for countless kalpas, and becoming a great Dharma king. Occupying the land of Dharma, possessing the great power of majesty. Among the disciples, there are those who know the taste of Dharma, and even if faced with death, I will not weaken my Dharma. Gods and people of the world cannot destroy it. Among those who receive the Dharma, there are none who are against me or who go against me, nor will I show it to others. In glory, possessing the great power of majesty, therefore autonomously establishing the Dharma, guarding the repair of the Dharma castle, preventing evil enemies from destroying and destroying it. The secret Dharma spoken by the Tathagata is accepted from the depths of the heart, and is proclaimed to those who regard the hateful as great enemies. Shariputra, the Tathagata abides in this way, is skilled in the repair of the Dharma castle, and the four great disciples have profound wisdom, so now there is no fear that my Dharma castle will collapse. Some people obscure and obstruct the Dharma castle, they are the great enemies, they destroy and destroy the Dharma castle, hide my Dharma, gather together and preach. Impermanently coming to me