Tibetan
སྟན་ཡན་ཆད་ལ་འདུག་ཏུ་མི་དབང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་ བུ་དེ་ལྟ་བུའི་མི་ངན་པ་ནི་ལྷའི་ནང་ན་ཡང་དགྲ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བསྲིངས་སྤང་བའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་སུན་བྱུང་བའི་མི་ནི་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ངའི་ཐད་དུ་འོང་བར་གནང་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་མི་ནི་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པས་ཕྱག་གིས་བཀབ་སྟེ། ངའི་སློབ་མ་ཡིན་ན་ཉིན་གཅིག་ངའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་མི་འཇུག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་མི་ཤི་བ་དང་། སྦྲུལ་ཤི་བ་དང་། ཁྱི་ཤི་བ་ནི་ནང་ན་མནམ་སྨེ་བ་སྟེ། གཙང་གདང་བའི་ལྷ་རྣམས་རྩེན་ཅིང་དགོད་པའི་ཚེ་མཐོང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྲིང་ངོ་། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་དགེ་སློང་ནི་རོ་དེ་གསུམ་མནམ་སྨེ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ་མི་གཙང་བས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བསྲིངས་སྤངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱིན་རང་གསང་བ་མི་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་དགེ་སློང་ནི་ངའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤིག་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་ན་མོད་བཞིན་རིང་དུ་སྤངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་དགེ་སློང་གིས་ལག་གིས་རེག་པའི་རྫས་བླངས་སོ་ཅོག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་པའི་ངན་དུག་པར་གྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་རོ་གསུམ་མནམ་སྨེ་བས་གང་བ་དེའི་ནང་ན་ངའི་ཆོ་ག་བཞིན་སྤྱོད་པ་ནི་ཕོད་ཀྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་དགེ་སློང་འདི་དང་སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་འདུག་ན་ནི་མི་ཕོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ནང་ན་ངན་པ་ཐ་མ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ནང་ན་རུལ་ཞིགས་ལ་ངན་པ་ཐ་མའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ནང་ན་ཕུབ་མ་ཤིན་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ནང་ན་དྲི་མའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ནང་ན་རྙོག་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ནང་ན་གོས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ནང་ན་འཁོར་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ནང་ན་རྫིང་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ནང་ན་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་སྟོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མིས་ངའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་སྟེ་ལམ་བཙལ་ན་སྡིག་ལྕི་བ་ཐོབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་མི་ནི་ངའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་ལོག་པའི་དགྲ་ཞེས་ བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །བརྙས་བསླུ་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པའི་མི་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །སྲོག་གསོ་བའི་ཕྱིར་གོས་དང་། ཟས་ལ་སྐོམ་ལྕི་སྟེ། དེའི་མིང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྲན་གཡོག་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེ་ཉུང་རུམ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པས་མིང་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ། མིང་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། ཚེ་ཟད་ཕྱིན་ཆད་ཐལ་བྱུང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་ཕ་ཝང་དང་མཚུངས་ཏེ་བྱས་གཟུང་ཞེས་བྱས་ན་ནི་བྱི་བ་བཞིན་དུ་ཁུང་བུར་སོང་། བྱི་བས་གཟུང་ཞེས་བྱས་ན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་བྱར་བྱེད་དོ། །བདེན་པར་བྱ་ན་བྱ་ཆེན་པོར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ལུས་རྣམས་མནམ་སྨེ་སྟེ། མུན་པ་མི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སྲེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་དགེ་སློང་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་ཏེ། གསོ་སྦྱིན་རང་གསང་བར་ཡང་མི་འཇུག ། རྒྱལ་པོས་བཀོལ་བའི་གྲལ་དུ་ཡང་མི་འཇུག་སྟེ་མིང་གོས་སྐྱ་བོ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་མིང་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དཔེར་རོ་བསྲེགས་པའི་ཤིང་གི་ལྷག་མ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཕྱིས་ཅིར་ཡང་སྤྱད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་མེད་ཐུབ་པའི་རིམ་པ་ཡང་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་མེད། གྲོལ་ཐར་གྱི་རིམ་པ་ཡང་མེད། གྲོལ་ཐར་ཤེས་མཐོང་བའི་རིམ་པ་ཡང་མེད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་བཤིག་པ། ཆོ་ག་འཚང་བ་འབའ་ཞིག་གི་རིམ་པ་ཡོད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་དམ་པའི་སྒྲ་སྐད་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། ཐུབ་པའི་སྒྲ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་དང་། གྲོལ་ཐར་གྱི་སྒྲ་དང་། ཤར་མཐོང་བ་ལ་གྲོལ་ཐར་པའི་སྒྲ་ནི་མི་ནུས་ཀྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་ངན་པའི་སྒྲ་སྐད་འབའ་ཞིག་འབྱིན་ཏེ། ངན་པ་འཐུན་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ངན་པའི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་གོས་དང་། ཁ་ཟས་དང་། ཉལ་བའི་ཁྲི་དང་། སྦྱིན་པ་མནོད་བླང་བ་དང་། ཤིང་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ཆེད་ཆེར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་ཅིང་མི་མངག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་དགེ་མི་དགེ་དང་། བདེ་མི་བདེ་དང་རྩེད་མོ་རྒོད་པའི་ དོན་དང་མི་དགེ་བའི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་དོ། །རྟག་པར་ཉིན་མཚན་དུ་དགེ་སློང་ལུས་ཀྱི་ལས་མི་གཙང་། ཁའི་ལས་མི་གཙང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་གཙང་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ་། །ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཉམས་པའི་དགེ་སློང་དེ་མུན་པ་མི་སྣང་བ་ལ་སྨྲ་བ་ནི་ད་ཅིའི་ཕ་ཝང་དང་མཚུངས་ཏེ་དྲང་པོའི་ཆོས་ཡི་གེ་བཤད་པ་ཐོས་ན། མྱ་ངན་འཁྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི
Chinese
更不用说坐在垫子以上的地方了。为什么呢？舍利子，像那样的恶人，即使在天神之中也是大敌。世间的一切众生都应回避。像那样令人厌恶的人，是所有人的敌人。如来允许世间一切众生来到我这里，但对于毁坏戒律的人，如来会用手遮盖，如果他是我的弟子，一天都不允许进入我的教法中，更不用说其他了。舍利子，例如死人、死蛇、死狗，里面散发着恶臭，清净的天神们嬉戏欢笑时，是不能看见的。即使看见了也要回避。就像这样，舍利子，毁坏戒律的比丘就像那三种散发恶臭的尸体一样，是不洁净的，有智慧的人应该回避，不要一起进行布萨和秘密仪式。舍利子，毁坏戒律的比丘在我的教法中是不被认可的。持戒的比丘如果看到像这样毁坏戒律的人，应该像躲避麻风病人一样远远地避开。为什么呢？因为毁坏戒律的比丘用手接触过的东西，都会变成持戒者的毒药。舍利子，在充满三种散发恶臭尸体的地方，我可以按照我的仪轨行事，但与毁坏戒律的比丘哪怕一起待一会儿都不行。为什么呢？舍利子，那是修行者中最恶劣的，是修行者中最腐烂、最恶劣的。是修行者中最空虚的，是修行者中最污秽的，是修行者中最浑浊的，是修行者中最肮脏的，是修行者中最轮回的，是修行者中最水坑的，是修行者中迷失神通之路的人。像这样的人，如果为了寻找道路而出家进入我的教法，会得到沉重的罪业。舍利子，像那样的人在我的教法中被称为邪恶的敌人，被称为教法的敌人，被称为欺骗、欺诈的人，为了活命而
English
Needless to say, one cannot even sit above a mat. Why? Shariputra, such an evil person is a great enemy even among the gods. All beings in the world should avoid them. Such a detestable person is the enemy of all. The Tathagata allows all beings in the world to come to me, but for those who break their vows, the Tathagata would cover them with his hand. If he is my disciple, he should not be allowed into my Dharma even for a day, let alone anything else. Shariputra, for example, a dead person, a dead snake, and a dead dog emit a foul odor inside. The pure gods cannot see them when they are playing and laughing. Even if they see them, they should avoid them. Just like that, Shariputra, a monk who breaks his vows is like those three foul-smelling corpses, impure. Wise people should avoid them and not perform the Posadha and secret rituals together. Shariputra, a monk who breaks his vows is not recognized in my Dharma. If a monk who keeps his vows sees someone who breaks his vows like this, he should avoid him from afar as if he were a leper. Why? Because anything touched by the hand of a monk who breaks his vows becomes poison to the one who keeps his vows. Shariputra, in a place filled with three foul-smelling corpses, I can act according to my rituals, but I cannot even stay with a monk who breaks his vows for a moment. Why? Shariputra, that is the worst among practitioners, the most rotten and worst among practitioners. The most empty among practitioners, the most defiled among practitioners, the most turbid among practitioners, the most filthy among practitioners, the most samsaric among practitioners, the most puddle-like among practitioners, the one who has lost the path of magical powers among practitioners. If such a person renounces his home and enters my Dharma to seek the path, he will obtain heavy sins. Shariputra, such a person is called an evil enemy in my Dharma, called an enemy of the Dharma, called a deceitful and fraudulent person, for the sake of preserving life.
Chinese
衣服和食物上贪求饮料，那名字就叫贪恋世间的奴仆。舍利子，比如不是小腹所生，也和不是女人一样，破戒的比丘也和他一样，名字也不叫住在家里，名字也不叫从家里出来，寿命终结后堕入灰烬有情地狱。舍利子，比如像蝙蝠一样，说抓住就如老鼠一样钻入洞穴。说老鼠抓住就如飞向天空一样变成鸟。说真话，没有像大鸟一样行事，那些身体散发着恶臭，只贪恋黑暗和不显现。舍利子，破戒的比丘也和他一样，不让他自己秘密地进行布萨，也不让他进入国王使用的行列，名字也不叫穿灰衣的人，名字也不叫从家里出来的人。比如像烧焦的木头的残余一样，之后什么也用不上。那样的比丘，没有戒律的次第，也没有能忍的次第，没有智慧的次第，没有解脱的次第，也没有解脱知见的次第，只有破坏清净戒律，只有仪轨圆满的次第。极其深奥的圣者之音声，和戒律之音声，和能仁之音声，和智慧之音声，和解脱之音声，和显现所见之解脱音声是不能的，只会发出破戒的恶劣音声，和恶劣者一起发出恶劣的音声，只说衣服和食物和睡觉的床和接受施舍和树木和花朵和果实，以及为了更大的利益而做的事情，以及不派遣和身体内的善不善，和快乐不快乐和嬉戏玩闹的 意义和不善的词语。总是日日夜夜比丘身体的行为不干净，口的行为不干净，意的行为不干净，众生就会堕入地狱。舍利子，心衰败的比丘说黑暗和不显现，现在为什么像蝙蝠一样，听到正直的佛法文字的讲述，就会变得悲伤烦乱呢？什么？
English
In clothing and food, craving for drinks, that name is called craving for worldly servants. Shariputra, for example, is not born from the small abdomen, and is like not being a woman. A monk who breaks the precepts is also like him, and his name is not called living at home, nor is his name called coming out of the house. After the end of his life, he falls into the hell of ashes and sentient beings. Shariputra, for example, is like a bat. If you say grab, it will burrow into the hole like a mouse. If you say the mouse grabs, it will fly into the sky and become a bird. To tell the truth, there is no acting like a big bird, those bodies exude a stench, only craving for darkness and non-manifestation. Shariputra, a monk who breaks the precepts is also like him, not allowing himself to secretly perform the Uposatha, nor allowing himself to enter the ranks used by the king, nor is his name called a gray-clothed person, nor is his name called a person who came out of the house. For example, like the remains of burnt wood, nothing can be used later. Such a monk has no order of precepts, no order of endurance, no order of wisdom, no order of liberation, and no order of liberation knowledge and vision. There is only the order of destroying pure precepts, and only the order of complete rituals. The extremely profound voice of the holy one, and the voice of precepts, and the voice of the able one, and the voice of wisdom, and the voice of liberation, and the voice of liberation of manifest vision are impossible, only the evil voice of breaking the precepts will be emitted, and the evil voice will be emitted together with the evil ones, only speaking of clothes and food and sleeping beds and receiving alms and trees and flowers and fruits, and things done for greater benefit, and not sending and the good and bad within the body, and happiness and unhappiness and the meaning of playing and frolicking and evil words. Always day and night, the monk's bodily actions are unclean, his mouth's actions are unclean, and his mind's actions are unclean, sentient beings will fall into hell. Shariputra, the monk whose mind has declined speaks of darkness and non-manifestation, why is it now like a bat, hearing the exposition of the upright Dharma words, he will become sad and disturbed? What?