Tibetan
ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་ཏེ་ངའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མིས་ངའི་ཆོས་མ་ བསྒོམས་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་དགྲ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ་མཁར་དང་ཡུལ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་དགྲ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེས་བྱས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་གཏི་མུག་གི་མིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འཛིན་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ཐོབ་པར་འཛིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་མི་གཏི་མུག་གི་མི་ནི་ངའི་ལག་པས་བཀག་སྟེ། ངའི་སློབ་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་མི་ཆུད་དོ། །ང་ཡང་དེའི་མཁན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ཆོས་སོ་ཅོག་སྐྱེ་བའང་མེད། འགོག་པའང་མེད། སེམས་པའང་མེད། འདུ་ཤེས་མེད་པར་རིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ཐོབ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གང་ཟག་མི་ཐོབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་མིང་ནི་ཆོས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དེ་མཐོང་བར་ནུས་པས་མིང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟ་བུའི་མིང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་གཡོ་ཞིང་ཐ་དད་པ་མི་ཞིག་ན། དེའི་མིང་ཡང་དག་པར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་ལ་ལ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཙོམ་དང་འགྱོད་པ་མེད་ན། དེའི་མིང་འཕྲུལ་གྱི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཚེ་རབས་སྔ་མ་འདས་པ་ན་མི་གཏི་མུག་པ་ཅིག་ཡོད་པས། སྤྲེའུ་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ། ཚལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། སྤྲེའུ་ཁྱུ་ཅིག་འདུས་ཏེ་གནས་ཅིག་ན་འདུག་པ་མཐོང་ནས། མི་དེས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡོད་པར་ཐོས་མྱོང་བས། ཐལ་བྱུང་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། མོད་བཞིན་ཚལ་ནས་བྱུང་ནས། སླར་སྔོན་གྱི་གྲོང་ཁྱིམ་ཕལ་མང་པོའི་ནང་དུ་ཚིག་འདི་སྐད་བྱས་སོ། །ཁྱེད་ལ་སོགས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་མཐོང་མྱོང་ངམ་མ་མྱོང་། །མི་ཕལ་གྱིས་ལན་བླན་པ་མཐོང་མ་མྱོང་ངོ་། །མོད་བཞིན་ཚིག་སྨྲས་པ། ངས་མཐོང་ཟིན་ན་ཁྱོད་མཐོང་བར་འདོད་དམ་མི་འདོད། ཀུན་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་བར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས། མོད་བཞིན་ཕལ་མང་པོ་ཁྲིད་དེ་ཚལ་དེའི་ ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྤྲེའུ་བསྟན་ཏེ། ཁྱེད་ལ་སོགས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡིན་གྱི་ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་བྱས་ན། མི་ཕལ་ཀུན་ན་རེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི།
Chinese
知晓吧！那是佛法的敌人，进入了我的佛法之中。这样的人显然没有修习我的佛法。这样的人显然是大敌，如同城堡和巨大城市中存在大敌一样。怎么说呢？像那样愚痴的人如果认为获得了涅槃，那么执著于我见、人见以及认为获得，更不用说了。舍利子，那样愚痴的人是被我的手所阻挡的，不是我的弟子，不属于僧团之列，我也不是他的堪布。舍利子，有些人一切法既不生起，也不止息，没有心，没有分别念，是无分别的智慧。如果获得那样的法之忍，不能获得涅槃，那么执著于我见和人见，更不用说了。舍利子，佛所说的那样的名称叫做见法，因为能够见到那个意义，所以名称叫做见佛。舍利子，什么样的名称叫做佛？如果有一个人不为一切法所动摇，并且与一切法相异，那么他的名称叫做如来。如果有人对那样的法没有怀疑和后悔，那么他的名称叫做幻化僧团。舍利子，在过去世，有一个愚痴的人，不认识猴子，进入了一个巨大的园林中。他看到一群猴子聚集在一个地方，那个人曾经听说过三十三天神，于是妄加猜测说这些是三十三天神。然后他从园林中出来，再次在以前的许多村庄中这样说：你们是否见过三十三天神？许多人回答说没有见过。那个人说：我已经见过了，你们想见吗？大家都说想见。于是那个人带领许多人进入那个园林，指着猴子说：你们看，这些是三十三天神。所有的人都说这不是三十三天神。
English
Know this! That is an enemy of the Dharma, having entered into my Dharma. Such a person clearly has not practiced my Dharma. Such a person is clearly a great enemy, like a great enemy existing in a castle and a great city. How so? If such a foolish person believes they have attained Nirvana, then what need is there to mention clinging to self-view, person-view, and the belief of attainment? Shariputra, such a foolish person is blocked by my hand, is not my disciple, is not counted among the Sangha, and I am not his Khenpo (abbot). Shariputra, for some, all dharmas neither arise nor cease, there is no mind, no conceptualization, but rather non-conceptual wisdom. If one obtains such forbearance of Dharma, one will not attain Nirvana, so what need is there to mention clinging to self-view and person-view? Shariputra, such a name spoken by the Buddha is called 'seeing the Dharma,' and because one is able to see that meaning, the name is called 'seeing the Buddha.' Shariputra, what kind of name is called Buddha? If there is a person who is unshaken by all dharmas and is distinct from all dharmas, then his name is called Tathagata. If someone has no doubt or regret about such Dharma, then his name is called the Illusionary Sangha. Shariputra, in a past life, there was a foolish person who did not recognize monkeys. He entered a large garden and saw a group of monkeys gathered in one place. That person had heard of the Thirty-Three Gods, so he rashly guessed that these were the Thirty-Three Gods. Then he came out of the garden and again said in many former villages: 'Have you seen the Thirty-Three Gods?' Many people replied that they had not seen them. That person said: 'I have already seen them, do you want to see them?' Everyone said they wanted to see them. So that person led many people into that garden, pointed to the monkeys, and said: 'Look, these are the Thirty-Three Gods.' All the people said that these were not the Thirty-Three Gods.
Tibetan
འདི་ནི་སྤྲེའུ་ཡིན་ཏེ་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་ལ་སྲེད་དོ། །ཁྱེད་གཏི་མུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་སྤྲེའུ་མི་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཤེས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མི་དེས་ཕལ་མོའི་སྟོང་རྡབ་ཏུ་ཚལ་དེའི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ད་དུང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། དགེ་སློང་ཞིག་ཡོད་པ་གོས་སྐྱ་བོ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཚིག་འདི་སྐད་བྱས་སོ། །ཁྱོད་སངས་རྒྱས་དང་འཕྲུལ་གྱི་དགེ་འདུན་མཐོང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་དམ། མི་འདོད་ཅེས་བྱས་ན། གོས་སྐྱ་བོ་ཅན་དེའི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀུན་ན་རེ་མཐོང་བར་འདོད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཉན་ཅིང་མནོས་ཞེས་ཟེར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ནང་ན་གོས་སྐྱ་བོ་ཅན་སྨྲ་བའི་ཚིག་ལ་ཆགས་ཤིང་སྲེད་པ་ཡོད་དོ། །མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་ན་དགེ་སློང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་ཚིག་གིས་བཤད་ཅིང་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་མཁས་པར་ཤེས་ཏེ། སྨྲ་བའི་ཚིག་རྟེན་ཅིང་ཡི་གེ་རི་མོ་ལ་སྲེད་པ་ཡང་ཡོད་ནས། དགེ་སློང་དེ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་དེ། ཡང་དེ་དག་པའི་ལམ་ཡིན་སྙམ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་ཞུགས་སོ། །མི་ཕྱུགས་རྫི་དང་མཚུངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཀློག་པ་ལ་སྲེད་དུ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་མི་འཇུག་སྟེ། མི་ཡིད་དགའ་ཞིང་མིང་སྙན་པར་རིན་ཆེར་འཛིན་དུ་ཟད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ལ་བཟོ་མཁས་ཀྱི་ཆོས་འཆད་པ་མི་གཙང་ངོ་། །བཟོའི་ཚིག་ལ་མཁས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་སྤྱད་དུ་ཟད་ཀྱི། ལེགས་པའི་བརྗིད་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་བཤིག་པ་ལས་རྒྱུ་བཏང་སྟེ། ཁ་རོག་ནས་བསམ་གཏན་ཐུབ་པ་ལ་མ་དད་དེ། ཉིན་མཚན་དུ་རྟག་པར་བཤད་ཅིང་བརྗོད་པ་དང་། འཐབ་རྩོད་པ་དང་། ཐུལ་བ་དང་། སྟན་སྟུག་པོར་ཉལ་སྲེད་དེ། བསམ་གཏན་ཐུབ་པ་བཞིན་པའི་སེམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མེད་ན། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུར་གྲུབ་པར་ཐོབ་པ་མི་ནུས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མི་དེ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ན་ཡང་རྟག་པར་ཐ་མལ་པའི་སེམས་དང་འཐུན་ཏེ། སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་མི་འགལ་བའི་བཟོད་པ་མི་སྤྱོད་ཀྱི་མ་རབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྲེད་ན། མི་དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་ཡོན་གོས་དང་ཁ་ཟས་མང་ དུ་ཐོབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་དེས་ཁོར་མོར་བདུད་ངན་པ་བསླུས་པས་ཚིག་ཉེ་བར་མི་ཟབ་པ་ལ་སྲེད་དེ། མཆོག་གི་དམ་པའི་གཞུང་ལ་འགྲུབ་པར་སློབ་མི་ནུས་སོ། །མཆོག་གི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཡི་གེ་ཁ་ཏོན་ལ་གཟུང
Chinese
这是猴子，它贪恋住在花园里。你们这些愚痴颠倒的人啊，不认识猴子，更不认识三十三天（त्रयस्त्रिंशत्，trayastriṃśat，三十三）的天神们。舍利子，那个人空手空拳地走进了那个花园。就像这样，舍利子，未来的时候，有个比丘去一个穿俗家衣服的人的家里，说了这样的话：你想要见到佛陀和神通的僧团，听闻佛陀的教法吗？如果回答说不想，那么，那个穿俗家衣服的人家里，凡是对佛法有信心的人，都会说想要见到，想要听闻和接受佛陀的教法。舍利子，在那里面，穿俗家衣服的人贪恋执着于说话的言辞。如果去到佛塔和寺庙里，有些比丘善于言辞，精通文字，他们贪恋于说话的辞藻和文字的图案，那个比丘也像那样讲解，还以为那是正确的道路，就加入了僧团。人和牧童一样，只是贪恋于阅读佛经文字，不能进入真正的境界，只是喜欢人家的赞美，把好名声看得非常珍贵。为了世俗的利益而讲解工巧明的佛法是不清净的。精通工巧的言辞，只是用来经营世俗的道路，没有高尚的威仪。毁坏涅槃（निर्वाण，nirvāṇa，寂灭）之因，反而舍弃正因，不相信默默地修禅定，日夜不停地讲说言语，争论辩论，傲慢自大，贪恋厚厚的坐垫，即使连像修禅定一样的念头都没有一瞬间，更不用说获得成就沙门（श्रमण，śramaṇa，勤息）的果位了。那个人即使在睡眠中，也总是和凡夫俗子的心念相合，不修习早晚不违背的忍辱，贪恋卑劣的法，这样的人也能得到很多的供养衣服和食物。为什么呢？因为那个人欺骗了周围的恶魔，贪恋于肤浅不深刻的言辞，不能学习通达殊胜的圣法。殊胜深奥的佛法要掌握在文字的诵读上。
English
This is a monkey, it craves to live in the garden. You foolish and deluded people, you don't recognize the monkey, and you don't even recognize the gods of the Thirty-Three (त्रयस्त्रिंशत्，trayastriṃśat, Thirty-Three). Shariputra, that person went into that garden empty-handed. Like this, Shariputra, in the future, there will be a monk who goes to the house of a person wearing layman's clothes and says these words: Do you want to see the Buddha and the miraculous Sangha, and hear the Buddha's teachings? If they say they don't want to, then, in the house of that person wearing layman's clothes, all those who have faith in the Buddha's teachings will say that they want to see, and want to hear and receive the Buddha's teachings. Shariputra, in that, the person wearing layman's clothes is attached to and craves the words of speech. If they go to stupas and temples, there are some monks who are good at speaking and proficient in writing, they crave the rhetoric of speech and the patterns of writing, and that monk also explains in the same way, and thinks that it is the correct path, and joins the Sangha. People are like shepherds, they only crave to read the words of the scriptures, and cannot enter the true state, they only like people's praise, and regard a good reputation as very precious. Explaining the Dharma of craftsmanship for worldly benefits is impure. Being proficient in the words of craftsmanship is only used to manage worldly paths, and there is no noble dignity. Destroying the cause of Nirvana (निर्वाण，nirvāṇa, Quiescence), instead abandoning the true cause, not believing in silently practicing meditation, constantly speaking and talking day and night, arguing and debating, being arrogant and conceited, craving thick cushions, even if there is not a moment of thought like practicing meditation, let alone obtaining the fruit of becoming a Shramana (श्रमण，śramaṇa, Diligent Cessation). Even when that person is asleep, they are always in harmony with the thoughts of ordinary people, not practicing the patience that does not violate morning and evening, craving base Dharma, such a person can also receive a lot of offerings of clothes and food. Why? Because that person has deceived the surrounding evil demons, craving shallow and not profound words, and cannot learn to master the supreme holy Dharma. The supreme and profound Dharma must be grasped in the recitation of words.