Tibetan
སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པའི་ཚིག་ཀྱང་ཤེས་པར་དཀའོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རང་གི་བློན་པོ་ལ་སེན་ད་པ་འོན་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྒོ་ན། དེ་ལ་སེན་ད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཚྭ་དང་། སྐོམ་སྣོད་དང་། རལ་གྲི་དང་། རྟ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་བཞིའི་མིང་སེན་ད་པ་ཞེས་བྱ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གཅིག་ལ་དོན་མང་པོ་ཡོད་པས། གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་བཤོས་གསོལ་བ་ན་སེན་ད་པ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བློན་པོས་སེན་ད་པ་ལན་ཚྭ་ཡིན་པར་རིག་ནས་ལན་ཚྭ་འབུལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་བཤོས་གསོལ་ཟིན་ནས་སེན་ད་པ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བློན་པོས་སྐོམ་སྣོད་ཡིན་པར་རིག་ནས་སྐོམ་ སྣོད་འབུལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སེན་ད་པ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བློན་པོས་རྟ་ཡིན་པར་རིག་ནས་རྟ་འབུལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་འཐབ་པའི་ཚེ་སེན་ད་པ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བློན་པོས་རལ་གྲི་ཡིན་པར་རིག་ནས་རལ་གྲི་འབུལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་བཞི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་བློན་པོ་དང་འདྲ་བས་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་སྟོན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པས་མི་རྟག་པ་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་དང་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ། ངའི་ལུས་ནད་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་པས་གཟིར་ཏོ། །དགེ་འདུན་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་མེད་པ་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐར་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་སྟོན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐར་པ་ནི་སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་། མི་བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞི་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ནི་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་དང་། ཞི་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་ སྟོན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གང་དག་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་དག་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་བཞིན་དུ་དགོངས་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ལ་ཡང་དགོངས་པའི་ཚིག་ཡོད་ན་ངའི་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཚིག་ག་ལ་ཞིག་མེད་དེ། མཁས་པ་མང་པོ་དག་གིས་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །ངའི་བསྟན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་འཐུན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དཔེར་ན་ཤིང་པ་ལ་ཤ་དང་། མྱ་ངན་འཚང་དང་། དོང་ཀའི་ཤིང་རྣམས་ནི་ཆར་པ་དཀོན་པའི་ཚེ་མེ་ཏོག་ཀྱང་ངན་པར་འགྱུར། འབྲས་བུ་ཡང་ངན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཁྲུན་ཐུང་བ་དང་། མདོག་ངན་པ་དང་། གཟི་བྱིན་ཆུང་བ་དང་། དྲི་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་མེ་ཏོག་དང་སྨན་རྣམས་གཟི་བྱིན་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དུས་ངན་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཆར་པ་དཀོན་པའི་ཚེ་མེ་ཏོག་གཟི་བྱིན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདིའི་དགོངས་པའི་ཚིག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་འཇིག་རྟེན་དུ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ཚིག་དང་། ཚིག་སིལ་བུའི་ཕྱེད་ཙམ་སྤྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་ལ་མཐུ་མེད་པས་དགོངས་པའི་ཚིག་གསང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུད་རྩིའི་ཚིག་རྣམས་བོར་ནས་གཞན་འདོན་པར་བྱེད་དེ། རྐུན་པོ་དག་གིས་ཕུབ་མ་ཁུར་དུ་ཁྱེར་ལ་ཆེ་བ་ལ་འོས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་འདོར་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གཡེལ་བ་རྣམས་ཀྱང་མདོ་འདིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགོངས་པའི་ཚིག་རྣམས་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །ཀྱེ་མ་མ་འོངས་པའི་དུས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་སྐྲག་ཏུ་རུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་མ་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དཔལ་ཡོན་ཆུང་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་ཉན་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། གང་དག་ཉན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་འཛིན་པར་འགྱུར་གྱི་ཡི་གེ་ལྷུར་མི་འཛིན་ཏོ། །མདོ་སྡེའི་དོན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཁོ་ན་སྙེད་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱིས་དོན་མེད་པ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཕྱུགས་རྫི་མོ་ཞིག་གིས་ཁེ་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོ་མའི་གཞི་ལས་ཆུ་བུ་རམ་དང་སྦྱར་བས་བསླད་ནས་ཕྱུགས་ཀྱི་གནས་ནས་འོ་མའི་བུམ་པ་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ནས་དེས་ཕྱུགས་རྫི་མོ་ཟླ་ལ་བཙོངས་ལ། དེ་ནས་ཕྱུགས་རྫི་མོ་ཟླ་དེས་ཀྱང་འོ་མ་དེ་ཆུ་གཉིས་འགྱུར་གྱིས་བསླད་ནས་བར་ལོང་མ་ལ་བཙོངས། བར་ལོང་མ་དེས་ཀྱང་འོ་མ་དེ་ཆུ་གཉིས་འགྱུར་གྱིས་བསླད་ནས་བར་ལོང་མའི་ཟླ་ལ་བཙོངས། བར་ལོང་མའི་ཟླ་དེས་ཀྱང་ཆུ་གཉིས་འགྱུར་གྱིས་བསླད་ནས་གྲོང་ཁྱེར་རམ། ཚོང་འདུས་སུ་ཉོ་བའི་མི་ཞིག་གིས་བུའི་གཙུག་ཕུད་འཇོག་པའི་དུས་སྟོན་གྱི་འོ་ཐུག་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དཀོན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་འོ་མ་དེ་ཉོས་ནས་འོ་མ་ཆུས་བསླད་པ་དེས་འོ་ཐུག་བཙོས་ནས་ཟས་ཀྱི་རོ་མཆོག་དེ་རོ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འོན་ཀྱང་རོ་བྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བའི་བཅུད་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ན་ཡང་འོ་མ་དམ་པ་ཡིན་པས་ན་ཟས་ཀྱི་མཆོག་དེ་རོ་ཚ་བས་ཆེས་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་ཞིམ་མོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལོན་པ་ན་གང་གི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་ལྷག་མ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལུས་པ་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པ་དེ་ལས་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་མཆོག་ཏུ་གཡེལ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་མེད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་འཆོས་པར་བྱེད་དེ། མདོ་སྡེ་འདི་ཀློག་པ་ན་དོན་དང་ཚིག་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དགོངས་པའི་ཚིག་གསང་བ་རྣམས་ལས་ན་དང་། མ་དང་། ཀུ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་བོར་ཞིང་གཞན་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་རང་གི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་འཆང་བ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ཕྱུགས་རྫི་མོས་བུ་རམ་གྱི་ཆུས་འོ་མ་བསླད་པ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་འདི་མ་རུང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ ཀློག་མི་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ངན་པ་དང་། ཡི་གེ་ངན་པའི་ཉེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་མི་བྱེད་པ་དང་། མི་ངན་པས་ཁྱད་དུ་བསད་པ་དང་། ཚས་ཉེས་པ་དང་། ཡུན་རིངས་པ་དང་། ལག་བརྒྱུད་པའི་ཉེས་པས་ཚིག་དོན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་སྤྱོད་ཅིང་མདོ་སྡེའི་ལྷག་མ་ཆུང་ཤས་ཙམ་ཞིག་ལྡུས་པར་ཟད་དོ། །བར་ལོང་མ་ལས་ཉིང་དོར་ཉོས་པའི་འོ་མས་ཟས་ཀྱི་མཆོག་བཙོས་པ་རོ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཟས་ཀྱི་མཆོག་དེ་ནི་རོ་བྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལུས་པར་ཟད་མོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་པས་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐུ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ་མིང་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་ཁུང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་བྱ་ན་སྦྲང་བུའི་གཅིན་གྱིས་ནི་ནམས་ཀྱང་ས་ཆེན་པོ་རླན་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ངོམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱང་ནམས་ཀྱང་འདོད་པས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་ནི་གལ་ཏེ་ས་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཤུག་གི་རུས་པ་ཙམ་མམ། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རི་ལུར་བྱས་པ་དེ་ལ་རི་ལུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོད་པས་ཞེན་པར་བསྟེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྦྲང་བུའི་གཅིན་གྱིས་ས་རླན་ཞིང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་འདོད་པས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བུད་མེད་ཇི་ལྟར་མི་བཟང་བ་ཉོན་ཅིག ། བུད་མེད་ནི་གལ་ཏེ་སྐྱེས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དམ། གཏམས་སྙེད་དམ། དཀྲིགས་སྙེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཞེན་པར་བསྟེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྦྲང་བུའི་གཅིན་གྱིས་ས་རླན་ཞིང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ ཡང་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་ཆར་འབབ་པའི་ཆུ་དང་། ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་དེར་འབབ་ཀྱང་ངོམས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པས་ངོམས་པ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་དང་དོང་ཀའི་ཤིང་དང་། པ་ཊ་ལ་སོགས་པ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ན་བུང་བ་རྣམས་མེ་ཏོག་གི་ཁུ་བས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཁས་པ་དང་། ཆ་ཕྲ་བ་དང་། ཟབ་མོར་མེ་ཏོག་གི་ཁུ་བ་འཐུང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་དང་། འདོད་པ་དང་། ཁུ་བ་རྣམས་འཐུང་བར་བྱེད་དེ། བུང་བ་བཞིན་དུ་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཐོས་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མ་ཆགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་འདི་ནི་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་མི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྐྱེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བུད་མེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བདག་ལ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་པའི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་ཏེ། བུད་མེད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེས་པའི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་མདོ་སྡེའི་གནས་འདི་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་དེ་ལགས་ཏེ། བདག་ཀྱང་དེང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྒོམ་པའི་སླད་དུ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ ལ་བཞུགས་ལགས་སོ། །མངོན་པར་ཕྱེ་ལགས་སོ། །བརྡ་མཇལ་བར་བགྱིས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཐུན་པར་བྱེད་པས་ནི་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དང་འཐུན་པ་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་བུང་བ་ཤི
Chinese
索！ 佛告：善男子，是故如来是常。善男子，如是如来之身，如来之意语亦难知。譬如国王，令其臣曰：“取辛达巴。”彼辛达巴者，谓盐、器、剑、马也。此四之名，名辛达巴。如是，一名称多义。若国王食时，云“辛达巴”，尔时臣知辛达巴是盐，应献盐。若国王食已，云“辛达巴”，尔时臣知是器，应献器。若国王游园林时，云“辛达巴”，尔时臣知是马，应献马。若国王战时，云“辛达巴”，尔时臣知是剑，应献剑。如是，国王之意语四种，诸臣能领会。善男子，如是此大乘中，亦有四种无常，大乘者如臣，亦应如是知。若如来出现于世，示现成佛，入般涅槃，尔时大乘者应知是示现无常，应修无常想。若如来示现正法将灭坏，尔时应知是示现痛苦，应修痛苦。若如来告诸比丘、比丘尼：“我身被无量大病所逼，僧伽将坏。”尔时应知是示现无我，应修无我。若如来示现解脱是无相、空、无所有，尔时应知解脱是远离二十五有。
English
So! The Buddha said: "Son of good family, therefore, the Tathagata is permanent. Son of good family, thus, the body of the Tathagata and the speech of the Tathagata's intention are also difficult to understand. For example, a certain king commands his minister, saying, 'Bring Sindapa.' That Sindapa refers to salt, vessels, swords, and horses. These four are named Sindapa. Thus, one name has many meanings. If the king is eating and says 'Sindapa,' then the minister knows that Sindapa is salt and should offer salt. If the king has finished eating and says 'Sindapa,' then the minister knows it is a vessel and should offer a vessel. If the king is going to the garden and says 'Sindapa,' then the minister knows it is a horse and should offer a horse. If the king is fighting and says 'Sindapa,' then the minister knows it is a sword and should offer a sword. Thus, the four kinds of the king's intentional speech are understood by the ministers. Son of good family, similarly, in this Mahayana, there are also four kinds of impermanence. The Mahayanist is like a minister, and should understand it in the same way. If the Tathagata appears in the world, shows enlightenment, and enters Parinirvana, then the Mahayanist should know that it is showing impermanence and should cultivate the perception of impermanence. If the Tathagata shows that the sacred Dharma will decline and be destroyed, then one should know that it is showing suffering and should cultivate suffering. If the Tathagata tells the monks and nuns, 'My body is afflicted by endless great illnesses, and the Sangha will be destroyed,' then one should know that it is showing no-self and should cultivate no-self. If the Tathagata shows that liberation is without characteristics, empty, and without anything, then one should know that liberation is separation from the twenty-five existences.
Chinese
应知晓是了知，因此称为空性。因为那没有痛苦，因此没有任何痛苦，并且是极度的安乐和无相。因为那没有无常、不稳固、非恒常和非寂静的自性，因此解脱是恒常、稳固、恒常和寂静，那就是如来。当如来说一切众生都有如来藏时，那时应如实修习恒常的修习。比丘们，凡是那样修习的，我就说他们是我的声闻。我就说他们像国王的臣子一样精通意义。既然国王的律法中也有意义，我的教法怎么会没有意义呢？许多智者应如是理解。我的教法与一切世间都不相同。种姓之子，又如巴拉夏树和忧郁树以及栋嘎树等，在少雨的时候，花也会变得不好，果实也会变得不好。从水和沼泽中生出的其他花朵也会变得花萼短小、颜色不好、光彩微弱、气味微小。这样，在未来的时候，花和药等的光彩和气味等会衰退。种姓之子，同样，我涅槃之后，在未来的时候，当出现恶劣的时代，正法衰败时，由于众生福德微小，就像少雨的时候花朵没有光彩一样，这部大乘《大般涅槃经》的意义的偈颂，在世间传授的偈颂、词和半个词节也会传授。恶劣的比丘们也会因为自己没有能力而舍弃意义隐秘的偈颂，甘露之语，而去念诵其他的。就像盗贼们背着风箱，却丢弃了值得重视的珍宝一样，懈怠的比丘们也会舍弃这部经的偈颂的意义。
English
It should be known as understanding, therefore it is called emptiness. Because there is no suffering in that, therefore there is no suffering whatsoever, and it is supreme bliss and without characteristics. Because there is no impermanence, instability, non-permanence, and non-peaceful nature in that, therefore liberation is permanent, stable, constant, and peaceful, that itself is the Tathagata. When the Tathagata teaches that all sentient beings have the essence of the Tathagata, then one should truly cultivate the practice of permanence. Monks, those who practice in that way, I say that they are my Shravakas. I say that they are like ministers of the king, skilled in meaning. Since there is meaning even in the laws of the king, how could there be no meaning in my teachings? Many wise people should understand it in that way. My teachings are different from all the worlds. Son of lineage, also, for example, the Palasha tree, the melancholy tree, and the Dongka trees, when there is little rain, the flowers also become bad, and the fruits also become bad. Other flowers that grow from water and marshes also become short in calyx, bad in color, small in splendor, and small in fragrance. In that way, in the future, the splendor and fragrance of flowers and medicines will decline. Son of lineage, similarly, after my passing away, in the future, when evil times arise, when the sacred Dharma declines, because sentient beings have little merit, just as flowers have no splendor when there is little rain, the meaning of the verses of this great Mahayana Nirvana Sutra, the verses, words, and half syllables that are taught in the world will also be taught. Evil monks will also abandon the secret verses of meaning, the nectar-like words, because they have no power themselves, and will recite others. Just as thieves carry bellows on their backs but discard the precious jewels that are worthy of importance, lazy monks will also abandon the meaning of the verses of this sutra.