Tibetan
ཁྱེར་ནས་ཀྱང་དེའི་དཔྱད་གྱིས་ཤིག་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེའི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོའི་གདོན་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་མ་ཁྱེར་ན་བདག་ཉིད་འགྲོ་བར་བྱའི་དེར་བར་མ་དོར་ཆུད་ཟོས་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ། དེ་ནས་སྨན་པའམ། སྨན་པའི་ཕྲིན་པ་དེ་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ནས་མཐོང་ནས་སྔགས་དེའི་གཟི་བྱིན་དང་། མཐུས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་མཐུ་ཆེ་བ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཞིག་ག་ཞིག་གི་གནས་ཞིག་ན་ཡོད་དོ། །ཞེས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་སམ། གཞན་ལས་ཐོས་ན་དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། ཕམ་པ་བྱེད་པ་དང་། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་དང་། ཤ་ཟའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་ཐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྨན་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་དང་བྲལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའི་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཐུའི་རྒྱུས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་གང་དག་གིས་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་བཀླགས་སམ། ཐོས་སམ་བྲིས་ཀྱང་རུང་། དེ་དག་ལྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར། འདོད་ཆེན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དཔེར་ན་འོན་པས་སྒྲ་མི་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆེན་པས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དཔེར་ན་སྨན་པ་ཚེའི་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་གྲོངས་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་གྱི་སྙུན་གྱིས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་ ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བར་ནད་ཚབས་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས། དེ་ནས་སྨན་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ། གལ་ཏེ་ཐུགས་མི་ཆེས་ན་སྨན་གསོལ་ཅིག་དང་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱས་ན། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དེ་སྨན་འཐུང་དུ་ཡང་མ་བཏུབ་བོ། །དེ་ནས་སྨན་པ་ཆེན་པོ་དེས་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞང་ཀར་གཞང་འབྲུམ་འཐོན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་གཞང་འབྲུམ་དེ་དག་མཐོང་ནས་སྐྲག་ཅིང་མི་དགའ་སྟེ་སྐྱི་བུང་ཞེས་བྱས་ནས་སྨན་པའི་ཚིག་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གཞང་འབྲུམ་འཐོན་པར་ཤེས་ནས་ཀྱེ་མ་སྨན་པ་རིག་པའི་སྟོབས་ངོ་མཚར་ཏོ་སྙམ་སྟེ། སྨན་པ་དེ་ལ་ཕ་མ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སེམས་བསྐྱེད་མི་དགོས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྨན་པ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལ་རྨི་ལམ་དུའམ་འཆི་བའི་ཚེ་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆེན་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། སྨན་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་འདི་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ལས་མི་བཟད་པ་དང་ལྡན་པའི་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ནད་གསོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བ་ནི་འདོད་ཆེན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་སྨན་པ་ཚེའི་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་རང་གི་བུ་ཐོག་མར་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐང་དང་། ཆུ་དང་། རི་ལས་སྐྱེས་པའི་སྨན་རྣམས་སློབ་པར་བྱེད་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཡན་ལག་སློབ་པ་ཙམ་ན་རྒྱུད་ཕྱི་མ་སློབ་པར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་ཚེའི་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསླབས་ཟིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་སྔགས་དང་སྨན་གྲུབ་པའི་ལས་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་སྲས་དགེ་སློང་དག་ལ་ཐོག་མའི་ཡན་ལག་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་སྦྱང་བ་དང་། ལུས་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་དང་། ཐང་དང་ཆུ་དང་། རི་ལས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་སློབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཐང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དུ་ མ་རྣམས་སོ། །ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འདི་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་མི་རྟག་པའོ། །རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལུས་འདི་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་སློབ་པར་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུའི་དོན་མ་མཐོང་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་འདི་སློབ་པར་མི་མཛད་དོ། །ད་ནི་སྨན་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་ལ་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་གོ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཐོ
Chinese
拿去也用那个来治疗吧。那样做了之后，那里的天神、龙、夜叉和罗刹的魔障都会消失。如果没拿去，自己要去那里，在中阴期浪费时间是不行的。也这样说。之后，医生或者医生的使者从很远的地方看到，凭借那个咒语的威力和威力，所有的损害都会平息。而且，像那样安乐地完全从痛苦中解脱出来的大解脱经，这本威力强大的大经书，写成文字的，在某个地方的某个处所存在着。僧人或者尼姑，或者其他外道，如果知道或者从别人那里听到，那些都会成为他们菩提的因缘。即使是犯下堕罪、造作五无间罪的众生，以及被食肉鬼魔所缠绕的众生，无论听到多少，他们所有的人，就像见到大医生一样，远离损害，成为菩萨摩诃萨。那是因为什么呢？因为如来常恒的这部大经的力量，会变成那样。如果有人把这部大经写在书本上，或者读诵，或者听闻，或者书写，那么他们怎么不会变成菩萨摩诃萨呢？除了贪欲极大的人。比如聋子听不到声音一样，贪欲极大的人也无法听到这部经，因为他们没有那个因缘。善男子，再比如，一个精通生命学八支的医生，见到一位大国王，然后预言说：大国王，您将会被濒临死亡的疾病所侵袭。那位国王对他说：你没见到，怎么知道会发生严重的疾病？然后那位医生对国王说：如果陛下不相信，就请服药，就会显现出来。然而，那位国王却无法服用药物。然后那位大医生凭借智慧的力量，使国王的肛门上长出痔疮。然后那位国王看到那些痔疮，感到恐惧和不悦，发出“哎哟”的声音，心想医生的诊断是正确的。知道痔疮要长出来之后，
English
Take it and use that to treat it. If you do that, the gods, nagas, yakshas, and rakshasa demons there will disappear. If you don't take it, you have to go there yourself, and it's not okay to waste time in the bardo. That's what they say. Then, when a doctor or a doctor's messenger sees it from a long distance, all harm will be pacified by the glory and power of that mantra. Moreover, just as that happiness arises, this great, powerful sutra of the Great Nirvana, written in letters, exists in some place somewhere. Whether a monk or a nun, or another outsider knows or hears it from others, those will become the cause of their enlightenment. Even if those who commit defeat, beings who commit the five heinous crimes, and those possessed by flesh-eating demons hear it, all of them, like seeing a great doctor, will be free from harm and become Bodhisattvas Mahasattvas. Why is that? Because the power of the Tathagata's eternal great sutra will cause it to be so. If those who have written the great sutra on a book, or read it, or heard it, or written it, how could they not become Bodhisattvas Mahasattvas? Except for those who are very greedy. Just as a deaf person cannot hear sound, so too, a very greedy person cannot hear this sutra, because they do not have that cause. Son of good family, again, for example, a doctor who knows the latter part of the eight branches of the science of life, sees a great king, and then prophesies, "Great king, you will be afflicted by an illness that is on the verge of death." And that king said to him, "How do you know that a serious illness will occur without seeing it?" Then that doctor said to the king, "If Your Majesty does not believe it, please take medicine, and it will become apparent." However, that king was unable to take the medicine. Then that great doctor, by the power of his knowledge, caused hemorrhoids to appear on the king's anus. Then that king saw those hemorrhoids, and was frightened and displeased, making a "kyibung" sound, and thought that the doctor's words were true. After knowing that the hemorrhoids were about to appear,
Chinese
哎玛，我认为医术的力量真是太神奇了！像对待父母一样尊敬医生，同样地，这部伟大的《大般涅槃经》对于所有无需发菩提心就能领受的众生，就像伟大的医生对待国王一样，轻易地将他们安置在菩提的因上。即使在梦中或临终时，这些众生也会在不知不觉中种下菩提之因。但对于贪欲极大的人则不然，伟大的医生也会认为这种人无法医治，因此不会去治疗那些因恶业而面临死亡的疾病。与死亡相似的就是贪欲极大的人。种姓之子，例如，一位精通阿育吠陀八支医学的医生，会首先教导自己的儿子关于医学的各个分支，包括汤药、水和山中生长的药物。他不会一开始就教导后续的医学分支。当他已经完成了八支医学的学习后，他才会从后续的医学分支中教导咒语和药物的制作方法。同样地，如来、阿罗汉、正等觉佛陀也会教导自己的弟子比丘们最初的修行，即净化烦恼的形态，观修身体的无实，以及观修汤药、水和山中生长的药物这三种形态。其中，汤药指的是身体的各种痛苦。水指的是身体像水泡一样无常。山指的是在烦恼的形态中没有我。因此，如来教导说，这个身体是没有我的。如果比丘们没有理解九分教义的含义，就不会教导他们这部伟大的大乘经典。现在，就像伟大的医生一样，如来会对那些已经完成了九分教义的意义之事的比丘们，从如来藏的后续经典中开示说，如来藏是常恒的。就这样，如来开示了这部伟大的《大般涅槃经》。
English
Ema, I think the power of medicine is so amazing! Just as one respects a doctor as one respects one's parents, similarly, this great Mahāparinirvāṇa Sūtra, for all sentient beings who can receive it without needing to generate bodhicitta, just like a great doctor treats a king, easily places them on the cause of enlightenment. Even in dreams or at the time of death, these sentient beings will unknowingly plant the seed of enlightenment. But not for those with great desire; even a great doctor would think that such a person is incurable, and therefore would not treat those diseases that lead to death due to bad karma. One who is similar to death is one with great desire. Son of good family, for example, a doctor who knows the later tantras of the eight branches of Ayurveda will first teach his son about the branches of medicine, including decoctions, water, and medicines that grow in the mountains. He will not teach the later branches of medicine at the beginning. When he has finished learning the eight branches of Ayurveda, then he will teach the methods of mantras and medicine making from the later tantras. Similarly, the Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha also teaches his disciples, the monks, the initial practices, which are purifying the forms of afflictions, meditating on the emptiness of the body, and meditating on the three forms like decoctions, water, and what grows in the mountains. Among them, decoction refers to the various sufferings of the body. Water refers to the impermanence of the body like a water bubble. Mountain refers to the absence of self in the forms of afflictions. Therefore, the Tathāgata teaches that this body is without self. If the monks do not understand the meaning of the ninefold teachings, then he will not teach them this great Mahāyāna scripture. Now, just like a great doctor, the Tathāgata, from the later tantras of the Tathāgatagarbha, reveals to the monks who have completed the meaningful activities of the ninefold teachings of the Tathāgata that the Tathāgatagarbha is permanent. In this way, the Tathāgata revealed this great Mahāparinirvāṇa Sūtra.
Tibetan
ས་ན་སེམས་བསྐྱེད་མི་དགོས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆེན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སྨན་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གྲུ་ནི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་འོང་ཞིང་། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གྲུ་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་དུ་གཤེགས་ཏེ། གང་དང་གང་དུ་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཡོད་པ་དེ་དང་དེར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་གྲུ་གང་དང་གང་དུ་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བར་འདོད་པ་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་མཉེན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུ་ཡོད་ན་མཉེན་པས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པར་ཡོད་པ་དང་ད་དུང་དུ་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ དུ་གྲུ་བོ་ཆེ་འགྲོ་བ་རླུང་དང་ཕྲད་ན་དྲང་པོར་འགྲོ་ཞིང་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དཔག་ཚད་དུ་མར་འགྲོ་ལ། གལ་ཏེ་རླུང་དང་མ་ཕྲད་ན་ནི་ལོ་དུ་མར་ཡང་མལ་གཅིག་ན་འདུག་པའམ། ཡང་ན་བུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོའི་རླུང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་ཕྲད་ན་ནི་གྲུ་བཞིན་དུ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་མདོའི་རླུང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དང་མ་ཕྲད་པ་དེ་དག་ནི་གྲུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བུབ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་རླུང་དང་མ་ཕྲད་ན་དེ་ནི་ཤི་བ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དཀོས་ཐག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་རླུང་གི་རྒྱལ་པོས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཁྱེར་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བདག་ཅག་ཐར་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་སྙམ་པ་དེ
Chinese
即使对于那些不需发起菩提心而执持的众生，也会成为菩提的因缘，除了贪欲极大者。种姓之子，如此说来，这部大涅槃经是如此不可思议，如同大医王般，是所有医生中的至尊。这部经是所有经中的王者。种姓之子，再如船只为了救度众生，从彼岸驶向此岸，又从此岸驶向彼岸一样，如来大涅槃也一样，从涅槃后如船只驶向彼岸一样救度众生，在任何需要调伏的地方，都示现圆满的佛陀。因此，如同船只想要在任何地方救度众生就驶向那里一样，如来也是如此，因此被称为大导师。之后，如来是常恒不变的。如果船只存在，导师就能救度，如来常恒存在，并且还会继续救度众生并诞生。种姓之子，再比如，在大海中， 一艘大船航行，如果遇到风，就能笔直航行，瞬间就能航行无数由旬。如果遇不到风，那么即使过了很多年也只能停留在原地，或者倾覆。同样，堕入无知大海的众生，如果遇到大涅槃经的风王，就能像船一样迅速到达菩提的彼岸。那些没有遇到经的风王者，就会像船只在大海中倾覆一样，在轮回的轮转中迷失。种姓之子，再比如，在恐怖的大海中，如果没有遇到风，就会认为这一定是死亡。那些极度恐惧的众生，在不知不觉中被风王瞬间带走，他们会这样想：啊呀，我们能够解脱真是太稀奇了。