Tibetan
ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཆར་འབེབས་པ་ན་ས་ཆེན་པོ་ཆུས་གང་བར་འགྱུར་ལ། གྲམ་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཆུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གར་གཞོལ་བར་འབབ་ལ། བབ་ནས་ཀྱང་དེར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབབ་མོད་ཀྱི། འདོད་ཆེན་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་ས་གཞོལ་བའི་ཆུ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དཔེར་ན་སྲན་སྡེའུའམ། སྲན་གྲེའུའམ། སྲན་མའམ། སྤའི་ས་བོན་ཚིག་པ་རྣམས་ལ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་ཆར་སྟོང་དུ་བབ་ ཀྱང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཐོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཐོབ་མི་སྲིད་དེ། དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཚིག་པ་དང་འདྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཀ་ཏ་ཀའི་འབྲས་བུ་ཆུ་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ན་རྙོག་པ་བསལ་ཏེ་ཆུ་དང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་ཀ་ཏ་ཀའི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕམ་པ་རྣམས་དང་། མཚམས་མེད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འདམ་རྫབ་དང་རྙོག་པ་བསལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དེ། འདོད་ཆེན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཀ་ཏ་ཀའི་འབྲས་བུས་ཀྱང་རྙོག་པ་དང་བར་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི། ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་བདར་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདམ་རྫབ་དེ་ལས་ཆུ་དབྱུང་བ་ནི་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆེན་པ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟད་ཅིང་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལོ་བྱེ་བར་ཐོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྐྱེད་པར་ཡང་ཡེ་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་དུག་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི་དར་བའམ། བུ་རམ་མམ། ཞུན་མར་རམ། འོ་མའམ། ཆུ་དང་སྦྱར་རམ། ཕྱེའམ། ལྡེ་གུའམ། ཐུག་པར་བྱས་སམ། ཁ་བསྐུས་སམ། དུད་པས་བདུགས་སམ། མིག་བསྐུས་སམ། དྲི་ཚོར་རམ། མཐོང་ངམ། རེག་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་སེལ་བར་བྱེད་ལ། ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ལོ་མ་ཁྱེར་ན་རུང་ངོ་། །རྩ་བ་ཁྱེར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའམ། བདག་གི་རྩ་བ་ཁྱེར་ན་རུང་ངོ་། །ལོ་མ་ཁྱེར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའམ། སྡོང་བུ་ཁྱེར་ན་རུང་ངོ་། །ཤུན་པགས་ཁྱེར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའམ། ཤུན་པགས་ཁྱེར་ན་རུང་ངོ་། །སྡོང་བུ་ཁྱེར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་སེམས་མི་སྐྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ སྨན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་ནད་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་དེ། ཕམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རུང་། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རུང་། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དགོས་པར་མི་འཛིན་ཅིང་སེམས་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུག་སྨན་གྱི་སྡོང་པོའི་སྨན་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་བསྒོས་པ་རྣམས་ཀྱང་རུང་། ལུས་མ་བསྒོས་པ་རྣམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདིའི་མིང་ཙམ་ཐོས་ན་ཡང་མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ན་སྡིག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོར་མི་རུང་བའི་ནད་ཨ་ནརྒ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གསོར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ནད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་ནད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆེན་པ་ཡང་མདོ་སྡེ་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཞོག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་ཤི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ལག་མཐིལ་རྨ་མེད་པ་ལ་དུག་གིས་མི་ཚུགས་ལ་རྨ་ཡོད་པ་ལ་ནི་དུག་གིས་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་འདོད་ཆེན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་རྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའོ། །དུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའོ། །ལག་མཐིལ་རྨ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་འདོད་ཆེན་པ་སྡིག་ཅན་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོ་ནི་ཅིས་ཀྱང་གཅག་མི་ནུས་ལ་སྣ་གྲངས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེས་ཆོམས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ལུག་རུ་ནི་མི་ཆོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་འདོད་ཆེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེས་ལུག་རུ་ལ་མི་ཚུགས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ས་ལ་ཀི་དང་། དོང་ཀའི་ཤིང་དང་། ཀ་ན་ག་པྲ་བྷ་དང་། ཤིང་ བལ་གྱི་ཤིང་དང་། བལ་མི་ཀི་དང་། ཀར་ན་བལ་ལྱ་དང་། སྐན་ད་སྟ་བ་དང་། ཀེ་ཏ་ཀི་དང་། པད་ཏྲ་ཀ་དང་། བི་ར་ན་དང་། རོ་ཙ་ན་རྣམས་ནི་བཅད་དེ་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཁྱེར་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་བཞག་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཆུའི་རླན་དང་ཕྲད་ཕན་ཅད་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོ་མ་ཁ་འབུ་བ་དང་། སྙེ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡལ་ག་དང་སྡོང་བུ་དང་ལྡན་ཏེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡང་ཕམ་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལས། མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དགོས་པར་མི་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་མི་མཆོག་དེ་དག་ནི་ཤིང་ས་ལ་ཀི་དང་། དོང་ཀའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཁྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སེང་ལྡེང་དང་ཏིན་དུ་ཀའི་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་ནི་བཅད་ཕན་ཅད་ས་བོན་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འདི་ལན་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་ས་བོན་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཁྲུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཆར་བབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ས་ཕྱོགས་བྱིལ་པོར་འདུག་པ་ལ་ཆུ་མི་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་འདི་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབབ་མོད་ཀྱི་འདོད་ཆེན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མི་འཆགས་ཏེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་བྱིལ་པོར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བ་བྱས་པ་ནི་མི་མཐོང་གི། སྨད་པ་དང་། བཤུང་བའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མཐོང་ངོ་། །ལེགས་པར་བྱས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མི་འོང་བ་ནི་མི་ཕྲད་པའི་དོན་ཏོ། །དགོངས་པ་ནི་དགེ་བའི་དོན་ཏོ། །དགོངས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་བ་སུ་ལ་མི་འོང་ཞེ་ན། ལས་བཟང་པོ་ནི་འདོད་ཆེན་པ་ལ་མི་འོང་ངོ་། །དགེ་བའི་སེམས་སུ་ལ་མི་འོང་ཞེ་ན། འདོད་ཆེན་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ནི་དགེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆེན་པ་དེ་ལ་མི་འོང་ངོ་། །གཞིའི་ཡན་ལག་ཅི་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་སྤོང་བའོ། །དེ་བས་ན་མདོ་སྡེ་སྤོང་བ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་འཇིགས་པར་གྱིས་ཤིག ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ མཁས་པ་བརྟན་པོ་རྣམས། །ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུ་བྱེད་ཡོད་པས་འཇིགས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ལམ་ཆེན་འཇིགས་པ་མེད། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་མི་བཟད་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་བློ་ངན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མི་ཐོབ། །སྤྲེའུ་རྣམས་ཟླ་བ་སྙ
Chinese
当天空降下大片雨水时，大地将被水充满。但在沙地，即使降下大雨，也不会留下丝毫水分，而是流向低洼之处。雨水降下后，便停留在那里，利益一切众生。同样，这部大乘经典也降下神圣之法的雨水，但对于贪欲强烈的人来说，菩提之因不会生起，也不可能生起。对于其他人来说，它像低洼之地的水一样滋养他们。善男子，再比如，对于豆荚、豆秸、豆子或烧焦的芥菜籽，即使降下千遍大雨，也无法生出苗芽，因为它们不可能从中生出苗芽。同样，即使贪欲强烈的人听闻了这部伟大的涅槃经典，也不可能获得菩提之因，因为他们是善根耗尽之人，如同烧焦的种子。善男子，比如，将卡塔卡果实放入浑浊的水中，它能消除浑浊，使水变得清澈。同样，这部大乘涅槃经也像卡塔卡果实一样，消除众生的失败和五无间罪的业障和浑浊，使他们安住于菩提之因，除了贪欲强烈的人。卡塔卡果实只能消除浑浊，即使经过千年沉淀，也无法从污泥中提取清水。同样，贪欲强烈的人，由于善根耗尽且没有基础，即使听闻这部大乘涅槃经数百万年，也无法生起菩提之因，因为他们没有善根。善男子，比如，毒药树，作为伟大的药王，无论是与糖、粗糖、酥油、牛奶或水混合，还是做成面粉、酸奶、粥，涂抹、熏蒸、涂眼、闻、见或触摸，都能治愈一切众生的疾病。这棵树不会想：拿走我的叶子可以，拿走我的根不行，或者我的
English
When great clouds pour down rain from the sky, the great earth will be filled with water. But in sandy places, even if heavy rain falls, not a drop of water will remain; it flows to the low-lying areas. Once it has fallen, it stays there, benefiting all sentient beings. Similarly, this great sutra pours down the rain of the sacred Dharma, but for those with great desires, the cause of Bodhi will not arise, nor is it possible to arise. For others, it nourishes them like water in a low-lying area. Son of good family, again, for example, for bean pods, bean stalks, beans, or burnt mustard seeds, even if a thousand great rains fall, sprouts cannot grow, because it is impossible for sprouts to arise from them. Similarly, even if those with great desires hear this great Nirvana Sutra, it is impossible to obtain the cause of Bodhi, because they are those whose roots of virtue are exhausted, like burnt seeds. Son of good family, for example, if the fruit of Kataka is placed in muddy water, it can remove the turbidity and make the water clear. Similarly, this great Nirvana Sutra, like the fruit of Kataka, removes the failures of sentient beings and the karmic obscurations and turbidity of the five heinous crimes, and establishes them in the cause of Bodhi, except for those with great desires. The fruit of Kataka can only remove turbidity, but even after a thousand years of settling, it is impossible to extract clear water from the mud. Similarly, those with great desires, because their roots of virtue are exhausted and they have no foundation, even if they hear this great Nirvana Sutra for millions of years, they will never be able to generate the cause of Bodhi, because they have no virtue. Son of good family, for example, a poisonous tree, as the great king of medicine, whether mixed with sugar, jaggery, ghee, milk, or water, or made into flour, yogurt, porridge, applied, fumigated, applied to the eyes, smelled, seen, or touched, can cure the diseases of all sentient beings. This tree will not think: "It is okay to take my leaves, but not my roots," or my
Chinese
拿树根可以，拿树叶不可以这样想，拿树干可以，拿树皮不可以这样想，拿树皮可以，拿树干不可以这样想，不会这样想的。虽然不会这样想，但是，它是唯一的药，能消除一切疾病。种姓之子，同样，这部大乘《大涅槃经》也能消除一切众生的罪业之病。无论是犯根本罪者，还是造五无间罪者，还是此外道者，即使不认为需要菩提，不发菩提心，也能生起菩提之因。为什么呢？因为消除一切罪业的毒药之树的药，就是这部大乘《大涅槃经》。无论是出家者，还是未出家者，仅仅听到这部经的名字，或者知道有这部经，一切罪业之病都会消除。名为“阿那伽拉”的不可治愈之病，无论如何都无法治愈。为什么呢？因为那是必死的病，不是非时而死的病。同样，大贪者也无法被这部经安置于菩提，因为那是无因且已死的。例如，手掌没有伤口，毒药无法侵入，但有伤口，毒药就能侵入一样。这里也是，大贪者不会生起菩提之因。所谓的伤口，就是菩提之因。所谓的毒药，就是极乐。如同手掌没有伤口一样，大贪者就是罪人。例如，金刚宝威力巨大，任何东西都无法摧毁它，其他各种东西都能被它摧毁，但羊角却无法斩断。同样，这部大乘《大涅槃经》也无法将造作极重罪业的大贪者安置于菩提，因为没有因，就像金刚无法刺穿羊角一样。例如，娑罗树，栋嘎树，迦那迦布拉巴树，ཤ
English
It is acceptable to take the root, but not the leaves, one might think. It is acceptable to take the trunk, but not the bark, one might think. It is acceptable to take the bark, but not the trunk, one would not think. Although one would not think that way, it is the only medicine that cures all diseases. Son of good family, similarly, this great Mahayana Nirvana Sutra also cures the diseases of sinful actions of all sentient beings. Whether they are those who commit defeats, those who commit the five heinous crimes, or even those who are outside of this, even if they do not hold the need for enlightenment and do not generate the mind, it generates the cause of enlightenment. Why is that? Because the medicine of the tree of poison that eliminates all sins is the great Mahayana Nirvana Sutra. Whether they are those who have taken vows or those who have not taken vows, even if they only hear the name of this sutra, or know that this sutra exists, all diseases of sin will be eliminated. The incurable disease called Anargala cannot be cured no matter what. Why is that? Because it is a disease that will lead to death, not a disease that leads to untimely death. Similarly, a very greedy person cannot be placed on the path to enlightenment by this sutra, because that is without cause and is dead. For example, poison cannot penetrate a palm without a wound, but poison can penetrate a palm with a wound. Here too, a very greedy person does not generate the cause of enlightenment. The so-called wound is the cause of enlightenment. The so-called poison is supreme bliss. Like a palm without a wound, a very greedy person is a sinner. For example, a vajra jewel with great brilliance cannot be broken by anything, but all other kinds of things can be cut by it, but a sheep's horn cannot be cut. Similarly, this great Mahayana Nirvana Sutra also cannot place a very greedy person who commits extremely sinful actions on the path to enlightenment, because there is no cause, just as a vajra cannot penetrate a sheep's horn. For example, the Sala tree, the Dongka tree, the Kanakapra tree, and the Sh
Chinese
因此， 尼泊尔的树木，尼泊尔人，卡尔那巴利亚，斯堪达斯塔瓦，凯达基，帕德拉卡，维拉那和罗扎那等，即使被砍伐、切成碎片、带走并放在家中，如果与水的湿气相遇，也会迅速生长。它们会长出叶子，长出穗，长出枝条和树干，并被归类为树木。同样，对于这个教法，那些制造失败的人和那些犯下无间罪的人，就像砍断了棕榈树的头一样。即使不认为一听到这部经就必须发起菩提心，那些人中的佼佼者也会像萨拉基树和东嘎树等一样，在菩提中诞生。例如，森登和丁杜卡的树木，即使被砍伐，也不会像种子被烧毁一样生长。同样，贪欲大的众生即使多次听闻这部经，也不会像种子被烧毁一样在菩提中诞生。例如，即使大云降下雨水，水也不会积聚在干燥的地面上。同样，即使这部大经的云降下法雨，菩提的因也不会在贪欲大的人身上积聚，因为它像金刚一样干燥。贪欲大的人看不到所做的善事，却能看到诽谤和贬低的罪恶。善行是菩提的意义，不来是不会相遇的意义，意图是善的意义。谁不会有超越意图的殊胜善行呢？好的业力不会在贪欲大的人身上产生。谁不会有善良的心呢？被称为贪欲大的人，是无善心的众生，被傲慢所控制，这种人不会有善良的心。什么是基础的组成部分呢？是舍弃经。因此，舍弃经是可怕的，要害怕它！因此， 贤者稳固之人， 在大道上因有造作而恐惧， 孩童们则不惧怕大道。 因傲慢的控制，将走向不可忍受之处， 因此恶慧之人无法获得它， 如猴子们捞月一般。