Tibetan
གས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་དོན་དུ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བའི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཆེན་པའི་མཐའ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ནི་བདུད་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་ཀྱང་ཁྲག་དབྱུང་བར་མི་ནུས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ནི་ཁྲག་དང་། རུས་པ་དང་། རྒྱུས་པ་ཡང་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་བའི་བག་ཀྱང་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཞི་གསུམ་མ་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྨ་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་བཞུགས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ལ་ལས་མི་ཞིག་ལ་འབྲེང་པའམ། དབྱུག་པས་བསྣུན་ཏེ་ཁྲག་ཕྱུང་བའམ། གསད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་བསད་ནས། དེའི་འོག་ ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལས་དེ་བཙན་པར་མཛད་པར་དགོངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ན། མི་དེའི་སེམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དཔེར་ན་སྨན་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རང་གི་བུ་ལ་རྩ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སློབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་རྩ་བ་ལྔའོ། །འདི་ནི་ཁ་བའོ་ཞེས་རྩ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དག་གི་སྒོ་ནས་ངོ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཁྱེའུ་དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསླབས་ནས་རྩ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་སྨན་པ་དེ་ཤི་ནས་ཁྱེའུ་དེ་ན་རེ། ཀྱི་ཧུད་ཕ་ཅིག་ཀྱི་ཧུད་ཕ་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་རྩ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསླབས་ཏེ་རྩ་བ་འདི་ནི་འདི་འདྲའོ། །ལོ་མ་ནི་འདི་འདྲའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་མཛད་དེ། གསོར་རུང་བ་དང་། གསོར་མི་རུང་བ་དང་། མཚམས་མེད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་སྤོང་བ་དང་། འདོད་ཆེན་པའི་མཐའ་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་པའི་བུ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མདོ་སྡེ་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ལས་འདི་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་སོ། །དཔེར་ན་ཟླ་བ་ལ་གཟའ་འཇུག་པ་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་ཅིང་ཟླ་བ་ལ་གཟའ་འཇུག་པར་ཤེས་སོ། །སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ལ་གཟའ་འཇུག་པ་ཤེས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ལོ་ཚིགས་རིང་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ཐུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ཚེ་ཐུང་ངོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཟླ་བ་ལ་གཟའ་འཇུག་པར་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷ་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་ལྷ་དང་འཆི་བདག་གི་བདུད་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱང་སྟོན་པ་དང་། སྐྱེས་པའི་རབས་སྟོང་སྙེད་ཀྱང་སྟོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཐུན་པར་བྱ་བ་མང་པོ་དག་སྟོན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཟླ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་མིང་ཟླ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མཆོག་ཏུ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་གི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཉི་མ་དུས་ཚིགས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་འཕོ་སྟེ། དགུན་དང་། དབྱར་དང་སོ་གའི་དུས་གསུམ་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་ལ། དགུན་ནི་ཉི་མ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་འགྲོའོ། །དབྱར་ནི་ཉི་མ་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྲོའོ། །སོས་ཀའི་ནི་ཉི་མ་རིང་དུ་ཐོགས་ཤིང་འགྲོ་སྟེ་འོད་ཤིན་ཏུ་ཚའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བར་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཚེ་ཐུང་ངོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ་ནི་དགུན་གྱི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བར་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ནི་དབྱར་གྱི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་སྐུ་ཚེ་འབྲིང་དུ་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་སོ་གའི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བཞུགས་པར་སྣང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་དགོངས་པའི་ཚིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ངས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་ དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཕན་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དབྱར་གྱི་ནམ་གྱི་སྤྲིན་དང་འདྲ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དགོངས་པའི་ཚིག་ཐོས་ན་དགུན་གྱི་གྲང་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ངས་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བ་དང་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚེ་བསྟན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་སོ་གའི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ངས་རྟག་པ་དང་བརྟན་པར་བསྟན་ཏོ། །ང་ནི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་གང་དུ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཉི་ཟླའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་སྣང་སྟེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་པ་བ་སངས་དང་། ཕུར་བུ་དང་། མིག་དམར་དང་། མཇུག་རིངས་དང་། གཟའ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་མི་ནུས་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ལྡོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་འོད་ཆེས་ཆ་ཕྲ་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟའི་ཚོགས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུར་ཡང་སྟོན་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་སྟོན་མོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་བརྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཉིན་པར་གྱི་གཟའ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཉི་མ་དང་འདྲ་བ་འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སྤྲིན་གྱིས་གཡོགས་པའི་ཚེ་མི་སྣང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་འཛིན་མོད་ཀྱི། དེ་གཉིས་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་མི་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཉི་ཟླ་སྤྲིན་གྱིས་གཡོགས་པ་བཞིན་དུ་གཞི་གསུམ་འཇིག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ མོད་ཀྱི། གཞི་གསུམ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་
Chinese
示現圓滿覺悟的佛陀如月亮一般。為了未來時代的利益，為了顯示以惡意出血的無間業，以及諸如此類的極大罪惡之邊際和僧團分裂的種種不同之法，也予以示現。如來之身，縱然百千萬億之魔亦不能令其出血。如來之身，既無血，亦無骨，亦無筋，亦無痛苦之感受。眾生認為三事不應理。認為如來身上生了瘡。如來本性安住於自性之中，卻如此示現與世間相合。譬如，某人以棍棒毆打某人，令其出血，或以殺害之心殺之。在其後，認為如來使該業增長，若以惡意令如來出血，則能領會那人的心意，並如實地顯示無間業。如是，如來為了未來之利益，而示現業的種種差別。譬如，某位醫生教自己的兒子草藥名稱的種類，說：「這是五種草藥，這是卡瓦」，以草藥種類的各個方面來指示。那孩子也如此學習，從而知曉草藥的種類。之後，那位醫生死了，那孩子說：「唉呀，父親啊，唉呀，父親啊，您教我草藥的種類，這種草藥是這樣的，葉子是這樣的。」同樣，如來也示現了所有學習之基礎的化身，示現可治癒的、不可治癒的、無間的、捨棄經藏的、極大罪惡的邊際等等，意即在未來時代會變成這樣。之後，如來完全入滅後，比丘們如醫生的兒子一般，如來在經藏中如此教導，從而知曉這個業是這樣的。譬如，月亮被羅睺星遮蔽時，人們認為月亮
English
The perfectly enlightened Buddha appears like the moon. For the sake of the future, to show the uninterrupted karma of drawing blood with malicious intent, as well as the various different dharmas of the extremes of great desires and the schism of the Sangha, are also shown. Even hundreds of millions of demons cannot draw blood from the body of the Tathagata. The body of the Tathagata has no blood, no bones, no tendons, and no feeling of suffering. Sentient beings consider the three bases to be unreasonable. They think that the Tathagata has a wound. The Tathagata dwells in his own nature, but he appears to be in harmony with the world. For example, if someone strikes another person with a stick, causing them to bleed, or kills them with the intention to kill, then it is thought that the Tathagata has strengthened that karma. If one draws blood from the Tathagata with malicious intent, then one can understand that person's mind and accurately show the uninterrupted karma. Thus, the Tathagata shows the various distinctions of karma for the sake of the future. For example, a doctor teaches his son the names of the types of herbs, saying, "These are five kinds of herbs, this is Kava," indicating the various aspects of the types of herbs. The boy also learns in this way and comes to know the types of herbs. Then, when the doctor dies, the boy says, "Alas, father, alas, father, you taught me the types of herbs, this herb is like this, the leaves are like this." Similarly, the Tathagata also manifests the emanations of all the bases of learning, showing what can be healed, what cannot be healed, what is uninterrupted, abandoning the Sutras, the extremes of great desires, and so on, meaning that it will become like this in the future. Then, after the Tathagata has completely passed into Nirvana, the monks, like the doctor's son, know that this karma is like this, as the Tathagata taught in the Sutras. For example, when the moon is eclipsed by Rahu, people think that the moon
Chinese
知道月亮有蚀相。上面的天神们知道就像一天一样月亮有蚀相。为什么呢？因为他们的年岁长，而人们的年岁短。种姓之子，同样地，天神和人们认为如来寿命短。就像上面的天神们认为刹那刹那间月亮有蚀相一样。上面的天神们刹那刹那间也示现如来 示现涅槃无数次。也示现烦恼、蕴、天和死主之魔无数次，也示现无数次的生世，也知道示现许多与世间相符之事。因此，如来是不可估量的。因此，是常恒和坚固的。例如，月亮是所有众生都喜爱且悦目的，因此得名月亮。不是那些受欲望支配，行贪欲、嗔恨和愚痴之人的喜爱。同样地，如来阿罗汉、正等觉佛，自然也是众生中喜爱佛法之人的喜爱和极其悦目的。不是那些怀有嗔恨心之人的喜爱，因此，如来像月亮一样。例如，太阳在三个时段变化和移动：冬季、夏季和秋季三个时段运行。冬季太阳运行得非常快。夏季太阳运行得中等。秋季太阳运行得长久且光芒非常炽热。如来也示现在三个世间中示现三种生：在寿命短的众生中，示现极其短的寿命，众生认为佛的寿命短。对于声闻乘的行者，示现像冬日太阳一样短的寿命。对于菩萨摩诃萨们，示现像夏日太阳一样中等的寿命。对于诸佛，
English
Know that the moon has eclipses. The gods above know that the moon has eclipses as if it were a day. Why? Because their years are long and people's years are short. Son of good family, similarly, gods and people think that the Tathagata's life is short. Just as the higher and higher gods perceive that the moon has eclipses in an instant. The higher and higher gods also show that the Tathagata shows nirvana countless times. He also shows countless times the afflictions, aggregates, gods, and the Lord of Death's demons, and also shows thousands of births, and knows how to show many things that are in accordance with the world. Thus, the Tathagata is immeasurable. Therefore, he is constant and stable. For example, the moon is pleasing and beautiful to all beings, therefore it is called the moon. It is not pleasing to those who are dominated by desire and practice greed, hatred, and delusion. Similarly, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, is naturally pleasing and supremely beautiful to those beings who desire the Dharma. It is not pleasing to those who have hatred in their minds, therefore, the Tathagata is like the moon. For example, the sun changes and moves in three seasons: winter, summer, and autumn, and travels in three seasons. In winter, the sun travels very quickly. In summer, the sun travels moderately. In autumn, the sun travels long and the light is very hot. The Tathagata also shows three kinds of births in the three worlds: among beings with short lives, he shows an extremely short life, and beings think that the Buddha's life is short. To the hearers of the vehicle, he shows a short life like the winter sun. To the Bodhisattva Mahasattvas, he shows a medium life like the summer sun. To the Buddhas,
Chinese
就像夏季的太阳一样，显现安住一劫或超过一劫的时间。善男子，我将从此大乘经典中，正确地开示如来秘密的殊胜佛法。未来之时，凡是宣说殊胜佛法大乘经典的利益教诲者，都应被视为如同夏季天空中的云彩，是菩萨摩诃萨。声闻和缘觉们，听到这些深奥的教义，就像遭受冬季的寒冷侵袭一样。因此，我正确地开示了他们的寿命短暂且必然会经历死亡。佛陀寿命的开示，从佛陀广大之境中，如同夏季的太阳一般，我开示了它是常恒不变的。我如同太阳一般，不会堕落到任何地方，也行持日月运行的规律。因此，如来在三界中真实显现，这是诸佛的法性。善男子，此外，金星、木星、火星、土星、罗睺星等星曜与日月一同运行时，众生无法看见它们，但它们也不会因此而消失或陨落。这是因为它们的光芒极其微弱，而日月的光芒极其强烈，足以将其遮蔽。同样，如来也常与声闻和缘觉的星宿之众一同示现降生，也示现圆寂，但这些声闻和缘觉并非不常或不恒常，虽然他们是常恒的，却像白天的星辰一样，众生无法看见。如同太阳一般，这是缘觉们的法性。例如，当日月被云层遮蔽时，便不显现，众生会认为它们消失了，但它们并不会因此而不存在。善男子，同样，当如来不住于世间时，就像日月被云层遮蔽一样，显现出三界毁灭的景象，但三界并不会因此而不存在，
English
Like the sun in summer, it appears to remain for a kalpa or more than a kalpa. Son of good family, from this Great Vehicle, I shall correctly reveal the secret and sacred Dharma of the Tathagata. In the future, those who teach the beneficial instructions of the sutra section of the sacred Dharma Great Vehicle should be regarded as like the clouds in the summer sky, as Bodhisattvas, great beings. The Hearers and Solitary Buddhas, upon hearing these profound words, are like being struck by the cold of winter. Therefore, I have correctly taught that their lifespan is short and that they will certainly experience death. The teaching of the Buddha's life, from the vast realm of the Buddha, like the sun in summer, I have taught that it is eternal and steadfast. I, like the sun, do not fall anywhere, and I also practice the nature of the sun and moon. Thus, the Tathagata truly appears in the three realms, this is the Dharma nature of the Buddhas. Son of good family, furthermore, Venus, Jupiter, Mars, Saturn, Rahu, and other planets, when they travel together with the sun and moon, sentient beings cannot see them, but they do not disappear or fall. This is because their light is very faint, and the light of the sun and moon is very strong, enough to overwhelm them. Similarly, the Tathagata constantly appears to be born together with the assembly of stars of the Hearers and Solitary Buddhas, and also shows complete Nirvana, but these Hearers and Solitary Buddhas are not impermanent or unstable. Although they are permanent and steadfast, they are like the stars in the daytime, and sentient beings cannot see them. This, like the sun, is the Dharma nature of the Solitary Buddhas. For example, when the sun and moon are covered by clouds, they do not appear, and sentient beings think that they have disappeared, but they do not cease to exist. Son of good family, similarly, when the Tathagata does not dwell in the world, like the sun and moon covered by clouds, it appears as if the three realms are destroyed, but the three realms do not cease to exist,