Tibetan
ན་འདོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་རྟག་པར་ཤེས་ནས་ཀྱང་དེ་དག་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་མི་རྟག་ལ་ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་ཅེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་མཛད་པ་མངའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་མིའི་མྱ་ངན་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ལགས། ལྷའི་མྱ་ངན་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ལགས། བདུད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ལགས། སངས་རྒྱས་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་མྱ་ངན་མི་མཛད་ལགས་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག ། འདུ་ཤེས་མེད་ན་ནི་གསོན་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་རྣམས་ནི་གསོན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མེད་པ་དེ་དག་ལ་འདུ་ཤེས་ག་ལ་ཞིག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཤིང་རྣམས་ལ་ལྷ་རྣམས་གནས་མོད་ཀྱི། ལྷ་དེ་དག་ཤིང་གི་ཡལ་ག་རྣམས་སམ་རྩ་བ་རྣམས་གང་ན་གནས་པ་མི་མངོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ བསྟན་པ་ཡང་ཟབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཟབ་བོ། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བྱམས་པས་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་དང་། སྐུ་ཅི་འདྲ་བ་དང་། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཅི་འདྲ་བ་དང་། ཐུགས་ཅི་འདྲ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་ཟད་དེ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མྱ་ངན་ག་ལ་ཡོད། མྱ་ངན་མེད་ན་ཡང་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡོད་པ་དང་འགལ་ལོ། །མྱ་ངན་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ན་ནི་སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་བརྫུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཆོས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །བསྟན་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ནམ་མཁའ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཁྱིམ་གནས་པ་ཡང་མེད། ཀ་བ་ཡང་མེད། རྡུལ་ཡང་མེད་དེ། ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ནས་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མྱ་ངན་ག་ལ་ཡོད། མྱ་ངན་མེད་པར་ཡང་སྒྲ་གཅན་ཟིན་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མྱ་ངན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སེམས་གཞན་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མྱ་ངན་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟ་ལ་མྱ་ངན་ག་ལ་ཡོད། མི་རྟག་པ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་སེམས་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་གོ །མི་རྟག་པ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མྱ་ངན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ དང་། མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དམའ་བས་ནི་དམའ་བ་ཤེས་ཀྱི་དམའ་བས་ནི་འབྲིང་མི་ཤེས་སོ། །འབྲིང་གིས་ནི་འབྲིང་ཤེས་ཀྱི་འབྲིང་གིས་ནི་རབ་མི་ཤེས་སོ། །རབ་ཀྱིས་ནི་དམའ་བ་དང་། འབྲིང་དང་། རབ་རྣམས་ཤེས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་སའི་བདག་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་ཡུལ་དང་སའི་སྟེང་དག་ཏུ་སྒྱུ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཐུན་པར་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་ཤའི་མིག་དང་ལྡན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁས་པའི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་དང་མྱ་ངན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཡོད་ལ་ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་བདག་མེད་དེ། འདི་ནི་ཟལ་མོ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བྱ་བཞད་གཟས་ལ་འགྲོ
Chinese
将要信解。为什么呢？因为知道我具有如来藏的缘故。彻底了知常恒之后，他们也将趣入。种姓之子，又如一切河流都汇入大海之中。种姓之子，同样一切经藏和一切三摩地以及大乘，都汇入这部大般涅槃经中。为什么呢？因为从此经中极为究竟地明显开示了如来藏的缘故。凡是极度究竟的，就被称为因。因此，有些法是不常的，有些法是常的。 （提问）有人说，佛也有悲伤的痛苦。圆满正等觉的悲伤，不像人的悲伤，也不像天人的悲伤，也不像魔的悲伤。佛像转生为旁生一样，也不会悲伤，那是什么样的呢？ （回答）无想者的想又是怎么样的呢？如果没有想，那么活着也不合理，但无想者是活着的。没有蕴、界、处，他们怎么会有想呢？例如，树木中有神居住，但那些神住在树的枝干或根部的哪里却不显现，同样，教法也很深奥，如来也很深奥。就像罗睺星附体一样，慈爱者恒常悲伤，这类似于无想非无想天的天人们的悲伤。那些是诸佛的行境，诸佛就是那样的。诸佛的法性如何，身如何，自生者的语如何，心如何，只有诸佛才能知晓，心的自性哪里会有悲伤呢？如果没有悲伤，那么与教法非常兴盛相违。如果说没有悲伤，那么就像被罗睺星附体一样观看就是虚假的。说一切法都是虚假的，这是不可思议的开示。同样，如来应供
English
They will come to believe and understand. Why? Because they know that I possess the Tathagatagarbha. Having thoroughly understood permanence, they will also enter into it. Son of good family, just as all rivers converge into the ocean. Son of good family, similarly, all sutras, all samadhis, and the Mahayana converge into this Great Nirvana Sutra. Why? Because from this sutra, the Tathagatagarbha is most perfectly and clearly revealed. Whatever is supremely ultimate is called the cause. Therefore, some dharmas are impermanent, and some dharmas are permanent. (Question) It is said that the Buddha also experiences the pain of sorrow. The sorrow of the perfectly enlightened one is not like the sorrow of humans, nor like the sorrow of gods, nor like the sorrow of demons. The Buddha does not grieve even when reborn as an animal, so what is it like? (Answer) What is the thought of those without thought like? If there is no thought, then living is not reasonable, but those without thought are alive. How can those without skandhas, dhatus, and ayatanas have thought? For example, gods reside in trees, but it is not apparent where those gods reside in the branches or roots of the trees. Similarly, the teachings are profound, and the Tathagata is profound. Just as when Rahu seizes the moon, the loving one constantly grieves, which is similar to the grief of the gods of the realm of neither perception nor non-perception. Those are the realms of the Buddhas, and the Buddhas are like that. What is the nature of the Buddhas' Dharma, what is their body like, what is the speech of the self-born ones like, and what is their mind like? Only the Buddhas know, where does sorrow exist in the nature of mind? If there is no sorrow, then it contradicts the great flourishing of the teachings. If it is said that there is no sorrow, then saying to look like Rahu seizing the moon becomes false. Saying that all dharmas are false is an inconceivable teaching. Similarly, the Tathagata, the Arhat,
Chinese
逝世也是不可思议的。法也是不可思议的。教法也是不可思议的。这样，诸佛的真实法性就是这样。只要有虚空，就没有房屋，没有柱子，没有尘埃。看到只有虚空的自性存在，具有孩子本性的人们，应当像虚空存在那样完全转变心。这样不可思议中哪里会有悲伤呢？没有悲伤却说“如罗睺罗所持般观看”就变得没有意义了。如来之悲伤如同虚空。如同幻术没有其他心，如来说具有悲伤也只是幻术之相而已，如果观看完全从悲伤中解脱，哪里会有悲伤呢？无常才有悲伤，那是从他们的心中产生的。因此，如来是常。如果无常有悲伤，如来不是无常，所以说有悲伤 和没有悲伤都无法理解。如来是远离悲伤的。低下者只能了解低下，低下者不能了解中等。中等者只能了解中等，中等者不能了解 श्रेष्ठ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 श्रेष्ठ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）者能了解低下、中等和 श्रेष्ठ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。声闻和独觉只能了解自己境界的主宰。诸佛能通达一切。因此，正等觉的诸佛被称为没有智慧障碍。这样，在天界和地上，示现各种幻术。这样，诸佛世尊们被认为是与世间相符而示现，因此，为了使具有肉眼的孩子们也能获得无碍的智慧，应当安住于智者的智慧中。这样，悲伤和没有悲伤，是由圆满的佛所衡量，不是孩子们的境界。因此，有些法是有我的，有些法是无我的。这就像用网来显示一样。种姓之子，此外，佛的行境是行走于鸟笑声中。
English
Death, too, is inconceivable. Dharma, too, is inconceivable. The teachings, too, are inconceivable. Thus, the true nature of the Buddhas is such. As long as there is space, there is no dwelling, no pillar, no dust. Seeing that only the nature of space exists, those with the nature of children should completely transform their minds as space exists. In such inconceivability, where would there be sorrow? To say "look as if seized by Rahu" when there is no sorrow becomes meaningless. The sorrow of the Thus-Gone One is like space. Just as illusion has no other mind, to say that the Thus-Gone One has sorrow is merely an illusion. If one looks at complete liberation from sorrow, where would there be sorrow? Impermanence has sorrow, which arises from their minds. Therefore, the Thus-Gone One is permanent. If impermanence has sorrow, the Thus-Gone One is not impermanent, so it is impossible to understand whether there is sorrow and whether there is not. The Thus-Gone One is free from sorrow. The inferior knows the inferior, but the inferior does not know the intermediate. The intermediate knows the intermediate, but the intermediate does not know the superior. The superior knows the inferior, the intermediate, and the superior. Hearers and solitary Buddhas only know the master of their own realm. The Buddhas comprehend everything. Therefore, the perfectly enlightened Buddhas are said to have no obscurations of wisdom. Thus, in the realms of gods and on earth, various illusions are shown. Thus, the Buddhas, the Blessed Ones, are understood to appear in accordance with the world, and therefore, in order for children with eyes of flesh to attain unobstructed wisdom, they should abide in the wisdom of the wise. Thus, sorrow and the absence of sorrow are measured by the perfect Buddha, not the realm of children. Therefore, some dharmas have self, and some dharmas have no self. This is shown as if with a net. Son of good family, furthermore, the realm of the Buddha is to walk amidst the laughter of birds.
Tibetan
་བ་ལྟ་བུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱ་བཞད་རྣམས་དང་ཟལ་མོ་རྣམས་ནི་དབྱར་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ཤིན་ཏུ་བྲུག་པའི་ཚེ་རང་གི་སྒོ་ངའི་ཚིས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐང་ག་ལས་གཞི་བརྟན་པོར་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་ལ། སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེར་འདོང་བར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་དེ། བཞད་དང་ཟལ་མོ་བཞིན་དུ་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་དོན་རྣམས་བྱས་ཟིན་ནས་གདུལ་བར་བྱ་བ་གཞན་དག་ག་ལ་ཡོད་པ་དེར་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་བདེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །གསོལ་པ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསོལ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་དེ་བདེ་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་བསྟན་པ་ལ་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་བྱུང་བའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་སོ། །བག་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་གནས་སོ། །བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཤི་བ་དང་འདྲའོ། །བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འཆི་བ་མེད་པའོ། །བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཆི་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་རྒ་བ་མེད་པ་དང་། འཆི་བ་མེད་པ་དང་། གཞིག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་གང་ཡིན། བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་བག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཤི་བ་དང་འདྲའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་རྒ་བ་མེད་པ་དང་འཆི་བ་མེད་པའོ། །བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཁ་ཅིག་
Chinese
应当像这样来开示，譬如鸟雀和水鸭等，在夏季河水干涸的时候，为了孵化自己的卵，便会在沙滩上稳固地栖息，并且前往它们所应去的地方，这就是它们的本性。同样，如来、应供、正等觉成佛后，也使无数众生安住于正法之中，如同鸟雀和水鸭一样，在所有应调伏的众生之事完成后，便显现于其他应调伏之处。因此，有些法被称为痛苦，有些法被称为快乐，所有行（འདུ་བྱེད།）都是痛苦和坏灭的。涅槃（མྱ་ངན་ལས་འདས།）是至上的快乐，因为它远离了行，所以具有快乐。提问者：那是怎样的呢？世尊回答：正如你所说的那样。提问者：获得涅槃的众生，如何能得到快乐呢？世尊回答：善男子，我所开示的衰老和死亡，都是从行中产生的。谨慎是有不死之处，放逸是有死亡之处。具有谨慎的人不会改变死亡，具有放逸的人则常常像死了一样。具有放逸的人就是行，那是极度的痛苦。涅槃是没有死亡的。具有放逸的人是行，他们是极度的痛苦。我宣说涅槃是没有死亡的。具有谨慎的人不是行，我宣说他们即使享用诸行，也没有衰老、没有死亡、没有毁坏。那么，谁是具有放逸的人？谁是具有谨慎的人呢？世间人是具有放逸的人，就像死了一样。出世间人是没有衰老和没有死亡的。具有谨慎的人是获得涅槃至上快乐的人。因此，有些法是痛苦的，有些法
English
It should be shown like this. For example, birds such as wagtails and ducks, when the rivers dry up in summer, in order to hatch their own eggs, they settle firmly on the sandbanks and go to where they should go, which is their nature. Similarly, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, after being born, also establishes countless beings in the true Dharma. Like wagtails and ducks, after the affairs of all those who are to be tamed are completed, they appear in other places where they should be tamed. Therefore, some dharmas are called suffering and some dharmas are called happiness. All formations are suffering and destruction. Nirvana is supreme happiness because it is free from formations and therefore possesses happiness. Questioner: What is that like? The Blessed One replied: Just as you said. Questioner: How can beings who have attained Nirvana attain happiness? The Blessed One replied: Son of good family, what I have taught is that aging and death arise from formations. Mindfulness is the state of immortality, and heedlessness is the state of death. Those who are mindful do not change death, and those who are heedless are always like the dead. Those who are heedless are formations, which are extreme suffering. Nirvana is without death. Those who are heedless are formations, and they are extreme suffering. I declare that Nirvana is without death. Those who are mindful are not formations, and I declare that even though they enjoy formations, they have no aging, no death, and no destruction. So, who are those who are heedless? Who are those who are mindful? Worldly people are those who are heedless, like the dead. Those who are beyond the world have no aging and no death. Those who are mindful are those who have attained the supreme happiness of Nirvana. Therefore, some dharmas are suffering and some dharmas are