Tibetan
་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དུག་ཟ་བ་དང་། མེར་མཆོང་བ་དང་། སྨྱུང་བར་འདུག་པ་དང་། གཡང་སར་མཆོང་བ་དང་། བདག་ཉིད་འཆིང་བར་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཞེ་ནོམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གསང་སྔགས་ཟློས་པ་དང་། སྐྲུན་པའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ངས་མ་གནང་ངོ་། །བའི་བཅུད་རྣམ་ལྔ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་དང་། ཟབ་དར་དང་། དུང་དང་། ལྷམ་དང་། འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་སྲོག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་ངས་གནང་ངོ་། །གཞན་དུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ། །ངའི་བཀའ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །ཁམས་བཞི་ལ་ནི་སྲོག་དང་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཅེས་ང་མི་ཟེར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདུད་དང་འཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ངས་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་དེང་གདོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ བཞིན་ལ་ཞུགས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལེགས་ཏེ་མཁས་པས་ནི་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་དང་། བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བདེན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀྱེ་མ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་ཤའི་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའོ། །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཡི་གེ་འབྲུ་གཉིས་པོ་ཇི་ལྟ་བུར་ཐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐར་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་དེས་ན་བདག་འདིར་འོངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པར་མ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཡུན་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་བདག་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོར་ཏོ། །ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་ནི་དོན་མེད་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཤེས་ནས། ཆོས་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་བྲན་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ངན་པ་དུ་མ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དམ་ པའི་ཆོས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་མི་ཤེས་པས་འདི་ལྟར་འཛིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དེའི་འབྲས་བུས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་མོ། །དེ་ནས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་གིས་མ་ཤེས་པས་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཏེ་ཉེས་པརསྨྲས་པའི་ཚིག་གིས་ཡུན་འདི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་གི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་གཏན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་སྒོམ་པ་ནི་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དོན་དང་འགལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གསལ་བར་མི་མངོན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་འཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་ཤིང་གཏན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མི་འགག་པར་ཕྱེ་མ་ལེབ་མར་མེའི་ནང་དུ་སོང་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བསྒོམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྐྱེན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་ཚིག་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ནི་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཐར་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཐར་པའོ། །ཐར་པ་ལ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མར་འདུག་སྟེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་པ་ཡིན་ལ། བསྒོམ་ཉེས་པ་དེའི་འབྲས་བུས་ནི་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཐར་པ་རྣམས་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་དང་། འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བར་སེམས་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུས་དབང་ཕྱུག་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་གཙང་བ་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་ལྟ་བ་ངན་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གཞི་གསུམ་རྟག་པར་བསྒོམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མི་བདེན་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟག་པར་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །འདི་རྣམས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ལམ་འདིའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་བདག་གིས་ད་གཟོད་རྟོགས
Chinese
除此以外。吃毒药和，跳入火中和，斋戒和，跳入悬崖和，自己捆绑和，自己杀害和，让人嫉妒和，明咒和，密咒念诵和，作降伏的事业等，这些我没有允许。母牛的五种精华和，蜂蜜和，油等和，绸缎和，海螺和，鞋子和，谷物等没有肉的观念和，所有树木没有生命的观念和，没有心识的观念，我允许。其他的见解是什么，那些是外道声闻。按照我的教言而行的是我的声闻，我是这样说的。四大有生命和意识，我不这样说，这样说的经和律是应当了知是佛所说的经。以魔所说的经和律作为标准的众生，应当了知是与魔为伍的。以佛所说的经和律作为标准的众生，应当了知是菩萨。种姓之子，这是我广说了魔所说和佛所说的差别。请问。世尊，我从今天开始进入佛的教言之中。回答。种姓之子，好啊好啊。种姓之子，你很好，智者应当这样做。又回答说。种姓之子，这叫做痛苦，不应叫做圣者的谛实。那痛苦又是什么呢？叫做痛苦的是牛和，驴等和，地狱的众生也有。如果那痛苦是谛实，那么他们的也成了谛实了。叫做痛苦的这个，唉呀，叫做了知痛苦，如来是常恒的。是法身而不是肉身，这样了知如来的伟大就是了知痛苦。没有得到它之前，众生们对于不是佛法的事物认为是佛法，这样完全分别而漂
English
Apart from that. I have not permitted eating poison, jumping into fire, fasting, jumping into cliffs, binding oneself, killing oneself, causing jealousy, mantra knowledge, reciting secret mantras, and performing subjugation activities. I have permitted the five essences of a cow, honey, oil, etc., silk brocade, conch shells, shoes, grains, etc., without the concept of meat, and all trees without the concept of life and without the concept of mind. Whatever other views there are, those are the Śrāvakas of heretics. Those who act according to my teachings are my Śrāvakas, I say. I do not say that the four elements have life and consciousness. Such Sūtras and Vinaya that say this should be known as the Sūtras spoken by the Buddha. Those beings who take the Sūtras and Vinaya spoken by Māra as their standard should be known as those who associate with Māra. Those beings who take the Sūtras and Vinaya spoken by the Buddha as their standard should be known as Bodhisattvas. Son of lineage, this is what I have extensively explained, the difference between what is spoken by Māra and what is spoken by the Buddha. Question: Blessed One, from today onwards, I will enter into the teachings of the Buddha. Answer: Son of lineage, well done, well done. Son of lineage, you are good, the wise should do this. Again, he answered: Son of lineage, this is called suffering, but it should not be called the truth of the noble ones. What is that suffering? What is called suffering is also present in cows, donkeys, etc., and in hell beings. If that suffering were the truth, then it would also be their truth. This called suffering, alas, is called knowing suffering, the Tathāgata is eternal. It is the Dharmakāya and not the physical body, thus knowing the greatness of the Tathāgata is knowing suffering. Until they have attained it, beings completely discriminate and wan-
Chinese
轮回之轮在极其痛苦之处，长久地感受痛苦，将堕入恶趣。何时知晓如来常在，那时哪怕听到两个字的文字，也会进入善趣。之后也将获得解脱。因此，自己会领悟到这是神通的快乐。仅仅听到“如来常在”之语，以此为因，我才来到这里。在未了知如来常在之前，在那段漫长的时间里，我一直在痛苦中轮回。现在知晓了痛苦，这才是真实的。观修其他人的痛苦是没有意义的。这被称为痛苦的集起，是因为对法的实相不了解实相。为了法的需要，会拿取奴隶和婢女等诸多不好的东西，并认为不是法的是法。从而使正法衰败，使正法不显现。因为不知道安住正法的方法，所以这样认为。认为正法不会毁灭，因此其结果是在轮回的痛苦中四处游荡。之后将获得天界和解脱。因为我没有了知获得天界和解脱的痛苦集起的实相，所以成为了正法毁灭的因，以恶语遭受了如此长久的烦恼。知晓这些被称为知晓痛苦的集起。其他人的则不是这样。这被称为痛苦的止息，观修空性并不是永远观修空性，一切都耗尽，从而使如来藏空无，不是那样的。观修痛苦的止息，即使对于所有奇妙的事物，也有与意义相违背的空性。那些也将会被称为痛苦的止息。一切众生都有如来藏，但那并不明显。何时烦恼耗尽，那时你将进入如来藏。
English
The wheel of samsara, in a place of extreme suffering, experiencing suffering for a long time, will fall into the lower realms. When one knows that the Tathagata is always present, then even hearing two letters of the alphabet, one will enter the happy realms. After that, liberation will also be attained. Therefore, one will realize for oneself that this is the bliss of magic. Just hearing the words "The Tathagata is eternal," because of that cause, I have come here. Until I knew that the Tathagata is eternal, for that long time, I was revolving in suffering. Now I know suffering, this is the truth. Meditating on the suffering of others is meaningless. This is called the arising of suffering because one does not understand the reality of the Dharma. For the sake of the Dharma, one takes many bad things such as slaves and servants, and thinks that what is not Dharma is Dharma. Thus, the true Dharma declines and the true Dharma does not appear. Because one does not know the method of abiding in the true Dharma, one thinks like this. Thinking that the true Dharma will not be destroyed, therefore, as a result, one wanders around in the suffering of samsara. After that, one will attain the heavenly realms and liberation. Because I did not know the reality of the arising of suffering in attaining the heavenly realms and liberation, I became the cause of the destruction of the true Dharma, and I have suffered such long-term afflictions with evil words. Knowing these is called knowing the arising of suffering. Others are not like that. This is called the cessation of suffering, and meditating on emptiness is not eternally meditating on emptiness, everything is exhausted, thereby making the Tathagatagarbha empty, it is not like that. Meditating on the cessation of suffering, even for all wonderful things, there is emptiness that contradicts the meaning. Those will also be called the cessation of suffering. All sentient beings have the Tathagatagarbha, but that is not obvious. When afflictions are exhausted, then you will enter the Tathagatagarbha.
Chinese
将会见到。何时以生起一念之心的业之果，我将获得常恒安乐的法自在，你若知晓，那便是修习止息痛苦之法。若修习如来藏为无我，并恒常修习空性，则痛苦不会止息，如同飞蛾扑火般。若非如此，修习如来藏为有的众生，虽有烦恼，却能止息烦恼之相。为何如此呢？因为如来藏之缘故。知晓此理，乃是圆满正等觉之教言中，止息痛苦之真实语。其他则是于非修习处修习。此乃名为止息痛苦之道的如来、法、僧伽、解脱。如此，以四颠倒于彼等颠倒之事物即是解脱。认为解脱中也一无所有，则如幻象般安住，于轮回痛苦中完全流浪。以错误修习之果，将长久感受痛苦。现在我以对如来、法、僧伽、解脱恒常、稳固、坚实、不坏灭生起一念之心的果，将获得常恒自在之果。四颠倒痛苦、无我、不净执为非佛法是佛法，感受恶见之果，此乃名为止息痛苦之道。为成就修习三基恒常，而修习无常者，乃是于非真实修习处修习。如是修习恒常者，乃是我的声闻，知晓四圣谛，我如是说。应了知此等乃是四圣谛。请问：世尊，我如今才了悟以四圣谛之道修习之理。
English
Will be seen. When, by the fruit of the action of generating a single thought, I will obtain the eternal and blissful Dharma sovereignty, if you know that, then that is meditating on what should be meditated on to stop suffering. If the essence of the Thus-Gone One is meditated on as selflessness, and emptiness is constantly meditated on, then suffering will not cease, but will be like a moth going into a flame. If it is not like that, then the beings who meditate on the essence of the Thus-Gone One as existing, while having afflictions, will stop the appearance of afflictions. Why is that? Because of the cause of the essence of the Thus-Gone One. Knowing that is called the true words of stopping suffering from the teachings of the perfectly complete Buddha. Others are meditating on what is not meditation. This, which is called the path that will stop suffering, is the Thus-Gone One, the Dharma, the Sangha, and liberation. Thus, the object that is reversed by the four inversions to them is liberation. Thinking that there is nothing in liberation is like staying in an illusion and wandering completely in the suffering of samsara. By the fruit of wrong meditation, suffering will be experienced for a long time. Now, by the fruit of generating a single thought towards the Thus-Gone One, the Dharma, the Sangha, and liberation as permanent, stable, steadfast, and indestructible, I will obtain the fruit of eternal sovereignty. The four inversions, suffering, selflessness, and impurity, holding what is not Dharma as Dharma, experiencing the fruit of evil views, this is called the path that will stop suffering. Those who meditate on impermanence in order to accomplish meditating on the three bases as permanent are meditating on what is not true meditation. Those who meditate on permanence in that way are my listeners, knowing the four noble truths, I say. These should be known as the four noble truths. Question: Blessed One, I now understand how to meditate in this way of the four noble truths.