Tibetan
ང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སེམས་པར་བྱེད་དེ། ཀྱེ་མ་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་སྙམ་པའམ། བདག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་མངོན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་བསོད་ནམས་མང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྤངས་ཏེ། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་མཆོག་ལ་གནས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བསྒོམས་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབུམ་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདུད་དང་འཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕམ་པ་བཞི་ཡང་མེད། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ཡང་མེད། མ་ངེས་པ་གཉིས་ཀྱང་མེད། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སུམ་ཅུ་ཡང་མེད། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཀྱང་མེད། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བཞི་ཡང་མེད། བསླབ་པར་བྱ་བ་མང་ པོ་ཡང་མེད། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་ཡང་མེད། ཉེས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་མེད། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེད། མཚམས་མེད་པ་དང་། འདོད་ཆེན་པ་ཡང་མེད་དེ། སྔར་སྨོས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་རྣམས་མེད་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འགལ་བར་བྱས་པས་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན། དེ་དག་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ལ་དེ་རྣམས་མེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་བསྡིགས་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོས་ཚོན་ཅན་དང་། ཆོས་གོས་སྤངས་ཏེ་གོས་དཀར་པོ་བགོས་ནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་པ། བདག་གིས་ནི་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་མནོག་ཆུང་བའི་འདོད་པ་བསྟེན་གྱིས་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཡང་དགེ་སློང་དག་གིས་འདོད་པ་རྣམས་བསྟེན་ནས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། ཅི་བདག་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་གནའ་ནས་ལུགས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དགེ་སློང་ནི་ཕམ་པ་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ལས་འགལ་བར་བྱས་པ་དང་། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་བྱུང་བས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་པས་ཀྱང་ལྷག་པར་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འཚེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་བསྡིགས་པར་ཟད་དེ་ཕམ་པ་ལས་ན་གཅིག་གི་དམའ་བ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་བཟད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྫུན་དུ་སྨྲས་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་མི་བཙན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཆུང་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ཆུང་བའི་ཉེས་བྱས་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ལ་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྙོན་པར་བྱེད་དེ། ཉེས་པ་ བྱུང་བ་རུ་སྦལ་བཞིན་དུ་སྦེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཆོས་གཅིག་འགལ་བར་བྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྤངས་པས་ནི་མི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། མི་བྱ་བའི་བག་ཅི་ཡང་མི་སྟེན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆ་ཕྲ་བ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་མི་སྡོམ་པར་ལྟ་ག་ལ་མཛད། གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་ཡང་སྡོམ་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མ་བསྡམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཞིག་བཟུང་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་ལ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྟོག་པ་གཅིག་པུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས་བདག་མེད་པའི་མཆོག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུའི་ཚུལ་གྱིས་མདོ་སྡེ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་མཆིས་པར་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་ལས་ངེས་པར་བསྟན་ན་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བར་ཇི་ལྟར་མི་གྱུར་ལགས། བདག་གིས་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། དེ་ལྟར་ན་ནི་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་ཡང་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སྣ་ཚོགས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་། རྟགས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་བདག་དང་སྲོག་བཤིག་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་བདག་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་དེ། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་ ངའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །ངས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནས་གཟིགས་པས་ན་བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཆ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། འདི་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་ཅེས་མཆི་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་མཆི་བ་ལ་ལན་གདབ་འཚལ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ན་དགེ་སློང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་རམ། ཟང་ཟིང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ན་བདག་བསོད་སྙོམས་པ་ཡིན་པར་གཞན་དག་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ་དེ་ལྟར་བྱས་དང་རྙེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། བསྔགས་པ་འདོད་པ་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པས་བདག་གིས་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་གཞན་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་མདུན་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱང
Chinese
我出家后心想：唉，我能成佛吗？或者不能成佛吗？或者我想我一定会成佛，即使还没有获得果位，也会增长许多福德。如果不是这样，那么所有的比丘都会比人的法更高。那是什么原因呢？因为我八十亿劫以来，舍弃了不适合的物品，安住于知足和减少用具的殊胜之处，并修习如来藏，现证圆满成佛，示现十万法蕴的佛陀，成为具有大悲的薄伽梵的缘故。像这样说，应当了知这是如来、应供、正等觉所说的经和律。凡是以魔所说的经和律为准绳的众生，应当了知他们是与魔为伍的。凡是以佛所说的经和律为准绳的，应当了知他们是菩萨。也没有四种他胜罪，也没有十三种僧残，也没有两种不定罪，也没有三十种舍堕罪，也没有九十一种单堕罪，也没有四种向彼忏悔罪，也没有许多应学之处，也没有七种息诤法，也没有诸恶作，也没有诸大罪，也没有五无间罪和大贪欲。如果先前所说的那些学处不存在，却因为违反而使比丘们堕入地狱，那么他们就是外道。如果谁没有那些学处，那么他就会升入天界。薄伽梵是为了警诫而从律中宣说了学处。凡是想要行不净行的人，就应该舍弃彩色衣服和法衣，穿上白色的衣服，这样做之后，他自己会想：我因为自己的功德小，所以不会行微小的欲望。
English
Having renounced, I think to myself: Alas, will I become a Buddha or not? Or I think that I will surely attain Buddhahood, and even if I have not yet attained the fruit, I will increase much merit. If it is not so, then all the monks will be higher than the Dharma of men. What is the reason for this? Because for eighty billion kalpas, I have abandoned the possession of unsuitable objects, and abiding in the excellence of contentment and reducing possessions, and meditating on the essence of the Tathagata, I have manifested complete enlightenment, showing the Buddha who reveals a hundred thousand aggregates of Dharma, and have become the Bhagavan endowed with great compassion. Such a statement should be understood as the Sutra and Vinaya spoken by the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha. Those beings who take the Sutra and Vinaya spoken by Mara as their standard should be understood as being in league with Mara. Those who take the Sutra and Vinaya spoken by the Buddha as their standard should be understood as Bodhisattvas. There are also no four Parajikas, no thirteen Sanghavasesas, no two Aniyatas, no thirty Nissaggiya Pacittiyas, no ninety-one Pacittiyas, no four Patidesaniyas, no many Sekhiyas, no seven Adhikaranasamathas, no Dukkatas, no Thullaccayas, no five heinous crimes and great greed. If those precepts mentioned earlier do not exist, but monks go to hell because of violating them, then they are heretics. If anyone does not have those precepts, then he will go to heaven. The Bhagavan taught the precepts from the Vinaya for the sake of admonishment. Whoever desires to engage in impure conduct should abandon colored clothes and Dharma robes, wear white clothes, and after doing so, he himself will think: Because my own merits are small, I will not engage in small desires.
Chinese
然而，当世尊住世时，如果比丘们依止欲望而获得天界和解脱，那我是否进入了佛法？这只是自古以来的规矩啊，像这样修习的比丘，即使已经犯了堕罪，也能获得解脱。违犯五种学处，以及完全接受一切不应接受之物，也与此相同。如来曾说，即使犯了轻罪，也会比三十三天众神的年数还多，更要经历八万年之久在地狱中受苦。但这只是恐吓而已，比堕罪低一等的粗罪过错，也不是不能忍受的，许多持律者都妄语了。那是不坚定的，如来是这么说的，像这样说法的经和律，应当知道是魔所说的。在一切学处中，轻罪是最小的，即使犯了如此轻微的罪过，也否认说自己没有犯，像青蛙一样隐藏已经发生的罪过，不应依止这样的人。违犯一句妄语之法的众生，舍弃了来世，没有什么不能做的，意思是说没有什么不应做的恶行是不依止的。佛陀的教法如果如此细致，怎么会不制止粗重的罪过呢？如果连这一点都不制止，那就是极度的不调伏。那么，应该执持什么来守护戒律呢？说具有如来藏，以九分经典的行相，仅以能成佛的念头，就说一切众生都具有如来藏，以及说从极度广大中存在无我的殊胜，这不是以九分经典的行相舍弃了经部。否则就会那样。请问：如果九分经典明确指出一切众生都具有如来藏，那怎么不会变成人我见呢？我所听闻的应该如何理解呢？如果那样的话，人的
English
However, when the Blessed One was alive, if monks, relying on desires, attained the heavens and liberation, then am I entering the Dharma? This is just the custom from ancient times, and a monk who meditates like this, even if he has committed a defeat, will attain liberation. Violating the five training precepts and completely accepting all that should not be accepted is the same. The Tathagata said that even committing a minor offense would cause suffering in hell for eight hundred thousand years, even more than the years of the thirty-three gods. But that is just intimidation, and the gross offense, which is one level lower than defeat, is not unbearable, and many Vinaya holders have lied. That is not steadfast, the Tathagata said, and such sutras and Vinaya should be known to be spoken by Mara. Among all the training precepts, the minor offense is the smallest, and even if such a minor offense has occurred, they deny that it has happened to them, hiding the offense that has occurred like a frog, and such a person should not be relied upon. A being who violates one law of lying, having abandoned the next world, there is nothing that cannot be done, meaning that there is no evil deed that should not be done that is not relied upon. If the Buddha's teachings are so subtle, how could they not restrain gross offenses? If even that is not restrained, then it is extreme untamed. So, what should be held to protect morality? Saying that there is the Tathagatagarbha, in the form of the nine divisions of scripture, with the mere thought of becoming a Buddha, saying that all beings have the Tathagatagarbha, and saying that the supreme of non-self exists from the extremely vast, this is not abandoning the Sutra Pitaka in the form of the nine divisions of scripture. Otherwise, it would be like that. Question: If the nine divisions of scripture clearly state that all beings have the Tathagatagarbha, then how will it not become a personal view? How should I understand what I have heard? If that is the case, then human
Chinese
也會變成更殊勝的。 賜教言：正如大海之中沒有具備八功德的各種珍寶的說法一樣，如同對于九部經典非常廣大的智慧大海說沒有如來藏一樣。佛的教言不是他們的境界，佛的教言是以一切有情都有如來藏的理由和標志來顯示聲聞和所有獨覺的境界也不是。大乘中也沒有破壞我和生命，因此佛被稱爲中道。有些人說我的身體中有如來藏，我會成佛，但是需要滅盡煩惱，那些是我的聲聞。另一種是發生了勝過人法的過失，我是這麼說的。我因爲如此宣說而這麼說，世尊從能夠獲得殊勝佛法的佛地觀察到我也會變成佛世尊，如果說那是勝過人法的過失嗎？不是勝過人法的過失，我說那是逐漸成佛的。如此一來，佛的教言是細微而深奧的。 請問：這裏有些國王這樣問道：如何稱呼比丘發生了勝過人法的過失呢？請您給予答覆。 賜教言：這裏有些比丘爲了利養和恭敬，或者爲了財物而僞裝和奉承。心想如果我這樣做，其他人就會知道我是乞食者，這樣做就能獲得利養。因爲貪圖贊美而變得愚癡，所以即使我沒有獲得果位，也要讓別人知道我獲得了果位。要讓其他人知道我是入流果、一來果、不來果和阿羅漢。還有在居士面前的那些人也
English
It will also become more superior. Teaching: Just as it is said that there are no various treasures with eight qualities in the ocean, it is like saying that there is no Tathagatagarbha in the great ocean of wisdom that is very vast with the nine scriptures. The Buddha's teachings are not their realm, and the Buddha's teachings show that the realm of the Shravakas and all Pratyekabuddhas is not the realm of the Shravakas and all Pratyekabuddhas with the reason and signs that all sentient beings have the Tathagatagarbha. In the Mahayana, there is no destruction of self and life, so the Buddha is called the Middle Way. Some people say that there is Tathagatagarbha in my body, and I will become a Buddha, but I need to eliminate defilements. Those are my Shravakas. Another is the fault of surpassing human Dharma, that's what I say. I say this because I declare it like this. The Blessed One observes from the Buddha-land where he can attain the supreme Dharma, so I will also become the Buddha Blessed One. If it is said that it is the fault of surpassing human Dharma? It is not the fault of surpassing human Dharma, I say that it is gradually becoming a Buddha. In this way, the Buddha's teachings are subtle and profound. Question: Here some kings ask: How do you call a monk who has committed the fault of surpassing human Dharma? Please give me an answer. Teaching: Here are some monks who pretend and flatter for the sake of gain and respect, or for the sake of wealth. Thinking that if I do this, others will know that I am a beggar, and I will get gain by doing this. Because they are greedy for praise and become foolish, even if I have not attained the fruit, I must let others know that I have attained the fruit. Others should know that I am a Stream-enterer, a Once-returner, a Non-returner, and an Arhat. Also, those who are in front of the lay practitioners