Tibetan
་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དགེ་བསྙེན་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དེ་དག་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་ཞིང་མཆོད་པའི་གནས་སུ་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་འདོད་ན་ཅི་ཁྱོད་གཞི་ཆེན་པོ་ བརྒྱད་ལེན་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་དྲིས་ནས་གདོད་ཕྱག་བྱ་སྟེ། ལེན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐབས་དབྱེ་བ་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་རྣམས་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་ཅེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གཞི་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་ལེན་པར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཀྱང་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་གསེར་དངུལ་དག་བཞེས་སོ་ཟེར་ལ་དེའི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་ལེན་པར་མི་བྱེད་དེ། བདག་ཅག་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐབས་འབྱེད་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་གདུད་པའི་ལས་ཀྱང་མི་བྱེད། ཐུག་པ་ཡང་མི་འཐུང་། དེ་དག་ལས་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ཡང་མི་ལེན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ལྷའི་ཡང་ལྷ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཀྱང་བཞེས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་དེ་སྐད་ཟེར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁྱེད་སྐབས་འབྱེད་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་གདུད་པའི་ལས་མ་བྱས་གྲང་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཚིག་ཉན་དུ་མི་བཏུབ་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་མདོ་སྡེ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པར་བྱེད་པ་བྱིས་པ་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་འཆི་བ་དང་འདྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྤོས་ཀྱི་ཚོང་འདུས་དག་ན་སྤོས་མ་དུ་ར་ཀ་དང་། གཞན་ཡང་སྤོས་ཀྱི་སྣ་གྲངས་དང་། སྨན་རྣམས་ཚོང་བ་དག་འཚོང་བར་བྱེད་ལ། དེ་ན་ཉོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གངས་ཀྱི་རི་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་ཅི་འདྲ་བ་མི་ཤེས་ནས་དེ་དག་གིས་དྲིས་ཏེ། གལ་ཏེ་གངས་ཀྱི་རི་ལས་བྱུང་བའི་སྤོས་མ་དུ་ར་ཀ་ལྟ་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡོད་ན་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དེ་གངས་ཀྱི་རི་ལས་བྱུང་བའི་སྤོས་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་གངས་ཀྱི་རི་ལས་བྱུང་བའི་སྤོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ཏེ་བྱིན་ནས། དེ་དག་གིས་འདི་ནི་གངས་ཀྱི་རི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་ཏེ། བཅོས་མའི་སྤོས་རྣམས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འ
Chinese
即使已经这样说了，有智慧的居士也不应对他们顶礼，也不应作为供养处。如果想要对他们顶礼，就问：‘您是否接受八大根本？’或者问：‘您不接受吗？’然后才顶礼。对于那些接受的人，要问：‘您们是否与他们一起进行羯磨和布萨等事务？’如果他们这样说：‘我们接受僧团的八大根本，因为世尊以慈悲心也曾在胜幢王的园林中接受金银。’他们之中有些人不接受，‘我们不与那些接受的人一起进行羯磨、布萨和合掌的调伏行为，也不喝汤，不接受从他们那里获得的利益和恭敬。’他们这样说，‘如果天中之天佛世尊也接受，那么僧团接受有什么不能容忍的呢？’即使他们这样说了，也要说：‘您们没有与他们一起进行羯磨、布萨和合掌的调伏行为吧。’如果那些不听话的人是了解真正的经藏的人。那些接受的人就像孩子一样，要知道他们是地狱众生，那些众生就像死去的孩子一样。种姓之子，再比如，在一个大城市的香料市场上，有兜罗香和其他各种香料和药物的商人进行买卖。在那里，购买的众生不知道来自雪山的药物是什么样的，就问他们：‘如果有一点点像来自雪山的兜罗香，请给我。’然后，他们把伪装成来自雪山的香料当作来自雪山的香料一样给予，那些人也真正相信这是来自雪山的香料，像这样接受伪造的香料一样。无论是破戒的，还是持戒的，对他们来说，这些人是真正的声闻僧团啊。
English
Even if it has been said, a wise layperson should not prostrate to them, nor should they be regarded as objects of offering. If you wish to prostrate to them, ask, 'Do you accept the eight major foundations?' Or ask, 'Do you not accept?' Only then prostrate. To those who accept, ask, 'Do you perform the karma and Uposatha practices together with those who accept?' If they say, 'We accept the eight major foundations of the Sangha, because the Blessed One, out of compassion for all beings, also accepted gold and silver in Prince Jeta's Grove.' Some among them do not accept, 'We do not perform karma, Uposatha, or the act of subduing with folded hands together with those who accept. We do not drink soup, nor do we accept gains and respect from them.' They say, 'If even the Buddha, the god of gods, accepts, what is intolerable about the Sangha accepting?' Even if they say this, say, 'You have not performed karma, Uposatha, or the act of subduing with folded hands together with them, have you?' If those who do not listen are knowers of the true Sutras. Those who accept are like children, and it should be known that they are hell beings, and those beings are like dead children. Son of good family, for example, in a large city's spice market, merchants sell frankincense and other kinds of spices and medicines. There, the beings who buy do not know what medicine from the snowy mountains is like, so they ask them, 'If there is a little bit like frankincense from the snowy mountains, please give it to me.' Then, they give what is disguised as spice from the snowy mountains as if it were spice from the snowy mountains, and those people truly believe that it is spice from the snowy mountains, accepting the fake spices in the same way. Whether they are immoral or moral, to them, these are the true Shravaka Sangha.
Tibetan
དི་དག་ནི་དགེ་འདུན་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་དགེ་འདུན་འཐུན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། ཤའི་མིག་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བསྙེན་དེས་དེ་དག་ལ་ཕྱག་ཀྱང་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཤའི་མིག་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱིས་སྤོས་ཀྱི་ཚོང་འདུས་སུ་གངས་ཀྱི་རི་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་བཞིན་དུ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་དཀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་མིག་མེད་པ་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པས་གངས་ཀྱི་རི་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་བཞིན་དུ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའོ། །དགེ་འདུན་འདི་དག་གཞི་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། ཤའི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་དག་པ་མཐོང་ན་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བཤགས་སུ་རུང་བའི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་མ་བཤགས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་ཀྱང་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །གཞི་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལེན་པའི་དགེ་འདུན་དག་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་བཤགས་སུ་རུང་བ་བཤགས་པས་གངས་ཀྱི་རི་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་བཞིན་དུ་དག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གོས་ཚོན་ཅན་བགོས་པ་ཙམ་ལ་ཡིད་བརྟེན་ཏེ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་ལགས་སོ། །ལེགས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་འདི་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོས་མནོད་པར་འཚལ་ལོ། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྟེན་བཞིན་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱི་རྟེན་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་དྲང་བའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱི་རྟེན་ ནི་དོན་ཡིན་གྱི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་ལ་ནི་རྟེན་བཞི་པོ་འདི་དག་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་བཞི་པོ་རྣམས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟག་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ནི་གང་ཟག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་བཞི་པོ་དགོངས་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། རྟག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་སེམས་སྐྱེད་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། གང་ཟག་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རང་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ཀྱང་ཚད་མ་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་ཟེར་ན་བཞི་པོ་དེ་དག་ལྟ་རྟེན་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་། ཆོས་ཉིད་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཟང་ཟིང་ལ་བརྐམ་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་གང་ཟག་དེ་དག་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱི་རྟེན་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་དྲང་བའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པའི་དོན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པའི་ཚིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་ཐོས་ན། ཐེ་ཙོམ་གྱི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་རྒལ་ཅིང་། དེ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའོ། །ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་དག་ངེས་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་དྲང་བའི་དོན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་
Chinese
这些是真正的僧团。想到“这些是和合的僧团”，具有肉眼的居士应当向他们顶礼，也应当布施。具有肉眼的居士在香料市场上，如同雪山出产的药物一样，难以辨别真伪。同样，没有天眼，无法分辨，如同雪山出产的药物一样，分不清“这是持戒者，这是破戒者，这些僧团远离八根本罪”。持戒与破戒是具有天眼者的境界，不是具有肉眼者的境界。如果见到不净，那么在尚未忏悔所犯下的可忏悔罪之前，也不应当向他们顶礼，也不应当布施。对于犯了八根本罪的僧团，在他们尚未忏悔自己所犯下的可忏悔罪，如同雪山出产的药物一样，尚未清净之前，不要仅仅因为他们穿着彩色的衣服就信任他们，不要向他们顶礼，也不要向他们布施。祈请者说：世尊，善哉！善哉！世尊的教诲说得真好，如同金刚宝一样，我愿以头顶戴。对此，世尊说：比丘们，这四者是依靠，哪四者呢？比丘们，你们的依靠是法性，不是补特伽罗。比丘们，你们的依靠是胜义谛，不是不了义谛。比丘们，你们的依靠是智慧，不是分别识。比丘们，你们的依靠是意义，不是文字。我们所依靠的这四者是量，而这四种补特伽罗不是量，世尊您说得真好。世尊开示说：所谓的法性，就是如来彻底的涅槃。如来是常、是稳固、是真实的，这就是一切佛的法性。那
English
These are the true Sangha. Thinking, "These are the harmonious Sangha," a layperson with the eye of flesh should prostrate to them and also give offerings. A layperson with the eye of flesh finds it difficult to distinguish between genuine and counterfeit in the spice market, just like medicine from the snowy mountains. Similarly, without the divine eye, one cannot differentiate, just like medicine from the snowy mountains, one cannot distinguish, "This one is virtuous, this one is immoral, these Sanghas are free from the eight root downfalls." Virtue and immorality are the realm of those with the divine eye, not the realm of those with the eye of flesh. If impurity is seen, then until the confessable offenses that have occurred are confessed, one should not prostrate to them, nor should one give offerings. To the Sanghas who have taken the eight root downfalls, until they have confessed their own confessable offenses, and have not become pure like medicine from the snowy mountains, do not trust them merely because they wear colored robes, do not prostrate to them, nor should you give offerings to them. The petitioner said: Blessed One, well said! Well said! The Blessed One's teachings are well spoken, like a vajra jewel, I wish to wear it on my head. To this, the Blessed One said: Monks, these four are reliances, which four? Monks, your reliance is the nature of Dharma, not a person. Monks, your reliance is the definitive meaning, not the provisional meaning. Monks, your reliance is wisdom, not consciousness. Monks, your reliance is meaning, not letters. These four that we rely on are valid cognitions, but these four types of persons are not valid cognitions, Blessed One, you have spoken well. The Blessed One taught: What is called the nature of Dharma is the complete Nirvana of the Tathagata. The Tathagata is permanent, stable, and real, this is the nature of Dharma of all Buddhas. That
Chinese
凡是见到如来不常住的那些人，我说他们是不了解法性的。我说他们是补特伽罗。我说他们不是量。不是那些的四种补特伽罗是量。四种补特伽罗是通达密意之语，并且了知如来的秘密真实，以及了知是常住的那些人，即使生起如来是不常住的想法也是不可能的。那四种补特伽罗就是如来阿罗汉正等觉自身。其他任何有情，凡是通达如来是常住之所有密意之语的那些补特伽罗，我说他们也是量和依处，如果那四者不是依处，那又是什么呢？诸比丘，你们的依处是法性，以及声闻众的现量之义，不要忘记法性之义。所谓法性，就是要努力于如来是常住，而不是努力于补特伽罗。如果有些持戒不严、贪图利养的补特伽罗说如来是不常住的，那么那些补特伽罗就不是量，这是其中的含义。诸比丘，你们的依处是了义，不是不了义。所谓了义，就是大乘。听闻如来密意之语，因为没有犹豫的过失，所以称为了义，是超越大智慧之海，并且是从那里产生的含义。所谓了义智慧大乘，就是指无碍智慧。有碍智慧是声闻乘。所谓了义智慧就是大智慧和大乘，凡是如实通达如来是常住的菩萨，那些是决定者，因此菩萨们的话是量，不了义则不是这样。如来是肉身，如同薪尽火灭般完全寂灭，这只是声闻众的。
English
Those who see the Tathagata as impermanent, I say they do not understand the nature of reality. I say they are individuals. I say they are not valid cognizers. The four individuals who are not those are valid cognizers. The four individuals are those who are skilled in the words of hidden meaning, who know the secret reality of the Tathagata, and who know that it is permanent. It is impossible for them to even conceive of the Tathagata as impermanent. Those four individuals are the Tathagata himself, the Arhat, the perfectly complete Buddha. Any other sentient beings, those individuals who are skilled in all the words of hidden meaning that say the Tathagata is permanent, I say they are also valid cognizers and a source of reliance. If those four are not a source of reliance, then what is? Monks, your source of reliance is the nature of reality, and the meaning of what is called the direct perception of the Shravakas, and do not forget the meaning of the nature of reality. The nature of reality means that one should strive for the Tathagata to be permanent, and not strive for the individual. If some individuals who are immoral and greedy for gain say that the Tathagata is impermanent, then those individuals are not valid cognizers, that is the meaning. Monks, your source of reliance is the definitive meaning, not the provisional meaning. The definitive meaning means the Great Vehicle. Hearing the words of hidden meaning, the secret of the Tathagata, because there is no fault of doubt, it is called definitive, it is the meaning of transcending the great ocean of wisdom, and arising from it. The definitive wisdom, the Great Vehicle, means unobstructed wisdom. Obstructed wisdom is the vehicle of the Shravakas. The definitive wisdom is called great wisdom and the Great Vehicle. Those Bodhisattvas who truly understand that the Tathagata is permanent, those are the determiners, therefore the words of the Bodhisattvas are valid cognizers, but the provisional meaning is not like that. The Tathagata is a body of flesh, and just like a fire that is extinguished when the wood is consumed, he has completely passed into Nirvana, this is only the view of the Shravakas.