Tibetan
བུའི་གླིང་ལ་ལར་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲ་སྐད་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས་དྲངས་ནས་ངེས་པར་སྒྲོལ་བར་བྱེད་དོ། ། འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ལར་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངེས་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཁམས་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་བསལ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་སྨན་དང་ཤིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ལར་ནི་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཡང་སྟོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་མཁན་པོ་བྱེད་ཅིང་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྔོན་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་གྲངས་མེད་ པ་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་ཟིན་བཞིན་དུ་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ངེས་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱི་སྐུར་གནས་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་བྱེད་དེ། རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་དང་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོན་ལ། ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་བཅོམ་ནས་དེ་དག་ལ་ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་དེ་དག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཐུན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་སེམས་ཅན་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ལར་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཐུན་པར་བྱ་བས་ངེས་པར་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྲན་དང་བྲན་མོར་ཡང་སྟོན་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྲན་དང་བྲན་མོའོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་རིགས་དམའ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ལར་ནི་ངས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལས་དེ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་འཐུན་པར་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་རྣམས་དང་། སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དག་ཏུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཐུན་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྗོད་པ་ཡང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུགས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་། མི་འཇིགས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པས་ན་རྟག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་འདྲི་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱི་ཕར་གྱུར་པར་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་འཇིག་རྟེན་དང་འཐུན་པར་མཛད་དོ་སྙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ་ནས་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་ཟིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། འདིར་ཇི་ལྟར་མར་མེ་གུམ་པ་གང་དུ་འཆི་བའི་གནས་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མར་མེའི་གནས་དང་འདྲ་བར་མ་བཤད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་སྣོད་ཆེན་པོའམ་ཆུང་ངུ་ཡང་རུང་སྟེ། མར་རམ་ཏིལ་མར་གྱིས་བཀང་ནས་མར་མེ་སྦར་ན་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་དེ་ཏིལ་མར་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབར་ལ། ཏིལ་མར་ཟད་ནས་མར་མེ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ནི་མར་མེ་ཟད་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྣོད་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ནི་མར་མེ་དང་ཏིལ་མར་འདྲ་ན། ཅི་སྣོད་ཀྱང་མར་མེ་དང་མགོ་མཉམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། སྣོད་ནི་མ་མཆིས་པར་མི་འགྱུར་ལགས་ན། ཅི་ལགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྣོད་དང་འདྲ་བར་བས་པར་འགྱུར་རམ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཏིལ་མར་གྱི་སྣོད་དང་འདྲ་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་བར་བཀའ་སྩལ་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྣོད་དང་ འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་མར་མེའི་གནས་དང་འདྲ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟང་ཟིང་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཏེ། ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང་། མར་མེའི་གནས་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ཟང་ཟིང་མེད་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པར་ངས་དགོངས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེའི་དོན་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཡང་སྲིད་པ་མི་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ན། ཕྱིར་མི་འོང་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་ཡང་། ཡང་སྲིད་པ་ལེན་པ་མཆིས་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་སླད་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡང་སླར་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་གཙང་བའི་སྲིན་བུ་འཚལ་བའི་ལུས་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ལུས་དེ་ནི་མི་ལེན་མོད་ཀྱི་དུག་སྨན་བཞིན་དུ་ལུས་ལེན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་གསང་བ་མཆིས་སམ། དགོངས་པའི་ཚིག་དགོངས་པའི་ཚིག་ཅེས་གསང་བར་མི་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མིག་འཕྲུལ་མཁན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་བགྱིས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་དང་འདྲ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། ངའི་བསྟན་པ་ལ་ནི་གསང་བ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་སྟོན་གྱི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། མཚན་མས་མ་བཏབ་པ་དང་། རྨོངས་པ་མེད་པ་དང་། གསང་བ་དང་། གསང་ཆེན་ དང་བྲལ་བ་དང་། གསལ་བ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་བྲན་གཟའ་ཅན་ནོར་བྱེ་བ་བདོག་པ་ཞིག་ལ་བུ་གཅིག་པ་སྡུག་ཅིང་ཕངས་ལ་གཅེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་བུ་དེ་བུའི་སློབ་དཔོན་ལས་ཕྱིར་བཀུག་ནས་བུ་ལ་བྱམས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིམས་ཏེ་ཡི་གེ་ཕྱེད་པ་སློབ་པར་བྱེད་ན། དེས་བསྒྲིམས་ཏེ་ཡི་གེ་ཕྱེད་པ་བསླབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཅི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་དོན་གྱིས་བྱེ་བྲག་སྟོན་པར་ནུས་སམ། བསྟན་པར་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཅི་དེས་ཡི་གེ་ཕྱེད་པ་བསླབས་པས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་རམ། ཅི་ཁྱིམ་བདག་བྲན་གཟའ་ཅན་རང་གི་བུ་ལ་གསང་བར་བྱེད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། བུའི་ཤེས་པའི་རྩལ་དང་། ཡིད་རྣོ་རྟུལ་དེ་འདྲ་བ་དང་། ཤེས་པའི་རྩལ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྒྱུས་ན་དེ་ལ་གསང་བ་དང་འདྲ་བར་གདའ་བར་གྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། གཡོ་བ་དང་། སེར་སྣ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གསང་བ་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དད་པ་དང་དགའ་བས་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གསང་བ་ཞེས་མི་བགྱི་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །སྡང་བ་དང་། གཡོ་དང་སེར་སྣ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟོབས་དང་བྱམས་པས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་བྲན་གཟའ་ཅན་དེ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་བྲན་གཟའ་ཅན་ལྟར། ང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་པ་དང་ལྡན་མོད་ཀྱི། བྱིས་པ་དེ་དག་གིས་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ང་དགོངས་པའི་ཚིག་མི་སྟོན་ཏེ། ངས་ཡི་གེ་ཕྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་སྟོན་ཏོ། །བརྡ་སྤྲོད་དང་འདྲ་བར་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་བསྟན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཡི་གེ་ཕྱེད་པ་བསླབས་ནས་སྒྲ་རིག་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་ བདག་བྲན་གཟའ་ཅན་གྱིས་གལ་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་དོན་སློབ་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་དོན་བསྟན་ན་ནི་བྱིས་པས་བརྡ་སྤྲོད་པ་རྫོགས་པར་ལོབས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ང་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་ངས་སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསླབ་པ་གསང་བར་བྱས་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ང་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང་འདྲ་བར་གསང་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་སྨྲ་བའི་རིགས་སོ། །ད་ནི་ངས་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པར་བསྟན་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་བྲན་གཟའ་ཅན་དང་འདྲ་བར་རང་གི་སྲས་ཚར་ཕྱིན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཚར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་རྣམས་འབྲུག་དི་རི་རི་སྒྲོགས་ཤིང་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་གི་ས་བོན་མ་སྐྱེས་ན་ཅི་དེ་ལ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་སམ། ཅི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆར་མི་འབེབས་སམ་དེ་བཞིན་དུ་དེང་ངས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་གསང་ཆེན་མ་ལུས་པར་བསྟན་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་མི་ཐོས་སོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། གང་དག་ལ་ནི་ཡོངས་བསགས་མེད། །གང་དག་གི་ནི་ཟས་མི་རྟོགས། །མཁའ་ལ་བྱ་རྣམས་རྗེས་འདྲ་བར། །དེ་དག་རྗེས་གཅད་དཀའ་བ་ཡིན། །བསྟན་པ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སུ་དག་ལ་ནི་ཡོངས་བསགས་མེད། །སུ་དག་གི་ནི་ཟོས་མི་རྟོགས། །གང་དག་གི་ནི་རྗེས་གཅད་དཀའ། །སུ་སོང་གང་དུ་སོང་བ་ན། །དེ་དག་རྗེས་གཅད་དཀའ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསགས་པའོ། །ཡོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ་འདིར་རྫས་བཟང་པོ་བསྒྲུབས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །གང་ནོར་ ཡོངས་སུ་བསགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཡོངས་སུ་བསགས་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ནི་འདུས་བྱས་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་རྣམ་པའོ། །དགེ་འདུན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་ཡང་མེད་ན། བྲན་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ངན་པ་རྣམས་དང་མཛོད་དང་བང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། འོས་མ་ཡིན་པས་ན་དེ་ནི་ལན་ཚྭ་དང་། ཏིལ་ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་བྲན་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་འཆང་དུ་གནང་ངོ་། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ལྕེ་ནི་ལྐུགས་པར་འགྱུར་སྲིད་དོ། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཟས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གང་དག་ཟས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཟས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་རྗེས་གཅད་པར་དཀའོ། །དེ་དག་ནི་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་ནི་རྗེས་གཅད་དཀའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་
Chinese
在某些星系中，（佛）向众生展示声音，通过声音引导他们，并必定将他们解脱。在某些赡部洲（南赡部洲）中，为了必定解脱众生，（佛）将自己转化为四种元素，为了消除众生的疾病，（佛）将自己转化为所有的药物和树木。在某些赡部洲（南赡部洲）中，（佛）也示现在所有奇迹之中出家，在一切处成为堪布（亲教师）并受人供养。如来（佛）从过去无数亿劫以来，就已经证得了出家的究竟意义，但为了必定解脱他们，仍然示现在所有奇迹之中出家。如来（佛）虽然恒常安住于自性身，但为了必定解脱一切众生，也在一切工艺之处成为导师，也示现所有明咒、秘密咒和化身，摧毁所有奇迹之人的傲慢和自大，如实地向他们展示如同木棉一般毫无意义，并将他们引入神圣的佛法之中，这便是与世间相合的行为。在那里，具有众生观念的人们，会如实地认为这个众生是世间人，然而，如来（佛）并非世间人，而是证悟了超越世间的佛法。在某些赡部洲（南赡部洲）中，为了通过与世间相合的行为必定解脱众生，（佛）也示现为奴隶和婢女，众生如实地认为他们是奴隶和婢女，这便是示现低贱的种姓。在某些赡部洲（南赡部洲）中，我展示了一切世间事务，众生如实地认为这个众生是热衷于世间事务的人。虽然如此示现，如来（佛）却并不做那些事情，与一切世间相合的行为是为了解脱世间。同样地，在北俱卢洲的难听之声，东胜身洲的身体殊胜，西牛贺洲的用牛，以及二十五有中，也以与世间相合的方式，将那些事物与那些地方相应地结合起来。
English
In some galaxies, (the Buddha) shows sounds to sentient beings, guides them through sounds, and will surely liberate them. In some Jambudvipas (Southern Jambudvipa), in order to surely liberate sentient beings, (the Buddha) transforms himself into the four elements, and in order to eliminate the diseases of sentient beings, (the Buddha) transforms himself into all medicines and trees. In some Jambudvipas (Southern Jambudvipa), (the Buddha) also shows ordination among all wonders, becoming a Khenpo (preceptor) everywhere and being offered to. The Tathagata (Buddha), from countless eons ago, has already realized the ultimate meaning of ordination, but in order to surely liberate them, still shows ordination among all wonders. Although the Tathagata (Buddha) constantly abides in the Svabhavikakaya, in order to surely liberate all sentient beings, he also becomes a teacher in all crafts, and also shows all Vidyas, secret mantras, and manifestations, destroying the arrogance and pride of all those who perform miracles, truthfully showing them to be as meaningless as cottonwood, and leading them into the sacred Dharma, this is the act of conforming to the world. There, people with the perception of sentient beings will truly think that this sentient being is a worldly person, however, the Tathagata (Buddha) is not a worldly person, but has realized the Dharma that transcends the world. In some Jambudvipas (Southern Jambudvipa), in order to surely liberate sentient beings through conforming to the world, (the Buddha) also appears as slaves and servants, and sentient beings truly think that they are slaves and servants, which is the manifestation of a low caste. In some Jambudvipas (Southern Jambudvipa), I have shown all worldly affairs, and sentient beings truly think that this sentient being is a person who is enthusiastic about worldly affairs. Although it is shown in this way, the Tathagata (Buddha) does not do those things, the act of conforming to all the world is for the sake of liberating the world. Similarly, in the unpleasant sounds of Uttarakuru (Northern Kuru), the superior bodies of Purvavideha (Eastern Videha), the use of cattle in Aparagodaniya (Western Godaniya), and the twenty-five existences, those things are combined with those places accordingly, through the way of conforming to the world.